Biblias católicas y protestantes

La diferencia entre las Biblias católicas y protestantes se remonta a antes del cristianismo, a la manera en que las escrituras judías circulaban en dos lenguas. Desde el siglo III a. e. c., los judíos de Alejandría y de otros lugares tradujeron sus escrituras al griego. Esta traducción, conocida como Septuaginta por una leyenda sobre setenta y dos traductores, llegó a incluir libros escritos o conservados en griego, como la Sabiduría de Salomón y 2 Macabeos, junto a los libros escritos en hebreo. Entre los judíos, mientras tanto, la colección hebrea se fijó con el tiempo en los 24 libros del Tanaj, que los cristianos cuentan como 39.

Los primeros cristianos hablaban sobre todo griego y leían la Septuaginta como su Antiguo Testamento. Los escritores eclesiásticos citaban los libros adicionales, aunque algunos, sobre todo en Oriente, señalaban que no estaban en la lista hebrea. En Occidente, los concilios de Hipona en 393 y de Cartago en 397 los incluyeron como Escritura. Jerónimo, autor de la traducción latina que más tarde se llamó Vulgata, trabajó a partir del hebreo y llamó «apócrifos» a los libros que quedaban fuera de él, pero la Iglesia latina siguió leyéndolos y permanecieron en la Biblia medieval.

La cuestión volvió a plantearse en la Reforma. Los reformadores protestantes querían que toda doctrina se basara solo en la Escritura, lo que hacía urgente saber con exactitud qué era Escritura. Siguiendo a Jerónimo y el canon hebreo, Martín Lutero colocó los libros discutidos en una sección aparte de su Biblia alemana de 1534, entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, bajo un encabezamiento que los calificaba de útiles y buenos de leer, pero no equiparables a la Sagrada Escritura. En respuesta, el Concilio de Trento promulgó el 8 de abril de 1546 un decreto que enumeraba el canon completo, libros discutidos incluidos, y lo declaraba sagrado en su totalidad.

Los libros en cuestión son siete: Tobías, Judit, 1 y 2 Macabeos, Sabiduría, Sirácida (también llamado Eclesiástico) y Baruc, que incluye la Carta de Jeremías. Las Biblias católicas incluyen además versiones más largas de Ester y Daniel, con oraciones, cartas y relatos que solo se conservan en griego, como el Cántico de los tres jóvenes, Susana y Bel y el dragón. Los católicos llaman a estos libros deuterocanónicos, un término acuñado en el siglo XVI para describir libros cuyo lugar en el canon se reconoció más tarde. Los protestantes suelen llamarlos apócrifos, de una palabra griega que significa «oculto».

No todas las iglesias protestantes trataron los apócrifos de la misma manera. Los Treinta y Nueve Artículos de la Iglesia de Inglaterra dicen que la Iglesia los lee «como ejemplo de vida e instrucción de costumbres», pero no los usa para establecer doctrina, y todavía aparecen pasajes suyos en los leccionarios anglicanos. Las Biblias luteranas los imprimieron durante mucho tiempo. La Confesión de Westminster, reformada, de 1646 fue más lejos y no les concedió más autoridad que a cualquier otro escrito humano.

La diferencia tiene cierto peso doctrinal. Un pasaje de 2 Macabeos, en el que Judas Macabeo hace ofrecer un sacrificio por los soldados caídos, se ha citado desde hace mucho en la enseñanza católica en apoyo de la oración por los difuntos, y los protestantes que no aceptan el libro como Escritura no aceptan el argumento basado en él. En la mayor parte de la enseñanza, sin embargo, los libros discutidos desempeñan un papel modesto. Su influencia en la cultura cristiana es más amplia que en la doctrina: Judit decapitando a Holofernes, Susana y los ancianos o Tobías viajando con el ángel Rafael fueron temas favoritos de los pintores, y versos del Sirácida y de la Sabiduría pasaron a las oraciones y los himnos de muchas iglesias.

Hay también una cuestión de texto. La Septuaginta difiere a veces del texto masorético hebreo, la versión hebrea de referencia copiada con gran cuidado por los escribas llamados masoretas entre los siglos VII y X e. c. Los manuscritos del mar Muerto mostraron que ambas tradiciones textuales se remontan a formas hebreas antiguas, e incluyen fragmentos de Tobías y del Sirácida en hebreo o arameo. Hoy, estudiosos católicos y protestantes traducen por igual el Antiguo Testamento sobre todo a partir del texto masorético, cotejado con la Septuaginta y los manuscritos del mar Muerto, de modo que los libros que ambas partes comparten se leen de forma muy parecida en sus traducciones. La numeración de algunos salmos sigue difiriendo entre las Biblias católicas más antiguas, que siguen el griego y el latín, y las que siguen el hebreo.

Las Biblias católicas, como la Biblia de Jerusalén o la New American Bible, imprimen los libros deuterocanónicos en su lugar, entre los libros históricos, sapienciales y proféticos. La mayoría de las Biblias protestantes, como la Nueva Versión Internacional, los omiten por completo. No siempre fue así: la Biblia del rey Jacobo de 1611 incluía los apócrifos, que desaparecieron de la mayoría de las Biblias protestantes inglesas solo después de que la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera decidiera, en la década de 1820, no financiar las ediciones que los contenían.

El panorama es más amplio que católicos y protestantes. Las iglesias ortodoxas aceptan los libros deuterocanónicos y algunos más, como 1 Esdras, 3 Macabeos, la Oración de Manasés y el Salmo 151, y a menudo consideran la propia Septuaginta su Antiguo Testamento autorizado. La Iglesia ortodoxa etíope Tewahedo tiene el canon más amplio de todos, que incluye 1 Henoc y Jubileos. En el Nuevo Testamento, en cambio, casi todas las iglesias comparten los mismos 27 libros, una lista que dio con exactitud por primera vez Atanasio de Alejandría en 367.

En las últimas décadas, la diferencia ha pasado a ser menos un motivo de disputa que un objeto de estudio compartido. Las traducciones ecuménicas, como algunas ediciones de la Revised Standard Version y de la New Revised Standard Version, se publican con los apócrifos o libros deuterocanónicos, a menudo en una sección que indica qué iglesias aceptan cada libro. Estudiosos de todas las tradiciones leen estos libros como valiosos testimonios de la vida y el pensamiento judíos en los siglos anteriores a Jesús.