Prawosławie wschodnie i Kościoły orientalne

W V wieku wielkim pytaniem teologii chrześcijańskiej było to, jak Chrystus może być zarazem Bogiem i człowiekiem. Sobór efeski w 431 roku, pod przewodnictwem Cyryla Aleksandryjskiego, potępił Nestoriusza, arcybiskupa Konstantynopola, za to, że zdawał się dzielić Chrystusa na dwóch. Cyryl mówił o „jednej naturze Boga Słowa wcielonego”, mając na myśli, że boskość i człowieczeństwo zostały prawdziwie zjednoczone w jednej żywej rzeczywistości. Wkrótce potem mnich Eutyches poszedł dalej i zdawał się twierdzić, że człowieczeństwo Chrystusa zostało wchłonięte przez jego boskość – to stanowisko potępiły obie strony.

W 451 roku cesarz Marcjan zwołał sobór w Chalcedonie, w pobliżu Konstantynopola. Kierując się listem papieża Leona I, zwanym Tomusem, sobór określił Chrystusa jako jedną osobę „w dwóch naturach”, zjednoczonych „bez zmieszania, bez zmiany, bez podziału, bez rozdzielenia”. Złożył też z urzędu Dioskura, następcę Cyryla w Aleksandrii. Dla wielu w Egipcie i Syrii wyrażenie „w dwóch naturach” brzmiało jak powrót do nauki Nestoriusza i zdrada Cyryla. Odrzucili sobór.

Cesarze przez ponad sto lat próbowali przywrócić jedność. Henotikon Zenona z 482 roku i wysiłki Justyniana w VI wieku zawiodły, a biskupów antychalcedońskich niekiedy zsyłano na wygnanie. Biskup Jakub Baradeusz przemierzał Syrię, wyświęcając duchownych dla wspólnot odrzucających sobór, i pod koniec VI wieku w Egipcie i Syrii istniały odrębne hierarchie. Kościół ormiański, który nie uczestniczył w soborze chalcedońskim, formalnie odrzucił go w VI wieku, a Kościół etiopski poszedł za Aleksandrią. Podboje arabskie w VII wieku zakończyły panowanie bizantyjskie w Egipcie i Syrii i utrwaliły rozdział.

Obie rodziny nauczają, że Chrystus jest w pełni Bogiem i w pełni człowiekiem, jednym i tym samym Synem Bożym. Różnica tkwi w słownictwie. Prawosławni wschodni, idąc za Chalcedonem, mówią, że Chrystus jest jedną osobą w dwóch naturach, boskiej i ludzkiej, i uznają siedem soborów powszechnych. Prawosławni orientalni, idąc za Cyrylem, mówią, że Chrystus ma jedną zjednoczoną naturę, mia physis, która jest zarazem w pełni boska i w pełni ludzka, i uznają tylko trzy pierwsze sobory. Każda ze stron historycznie podejrzewała drugą o herezję, której w rzeczywistości żadna nie głosi: Kościoły orientalne obawiały się, że „dwie natury” dzielą Chrystusa, a chalcedończycy – że „jedna natura” zaciera jego człowieczeństwo.

Obie rodziny czczą też różne postacie. Prawosławni wschodni otaczają czcią papieża Leona i ojców soboru chalcedońskiego; prawosławni orientalni czczą jako świętych Dioskura Aleksandryjskiego i Sewera z Antiochii. Drobne różnice w modlitwie wciąż są echem dawnego sporu. W hymnie Trisagion, „Święty Boże, Święty Mocny, Święty Nieśmiertelny, zmiłuj się nad nami”, Kościoły orientalne dodają słowa „który zostałeś za nas ukrzyżowany” – dodatek łączony z Piotrem Folusznikiem, V-wiecznym patriarchą Antiochii. Chalcedończycy zarzucali, że zdaje się on przypisywać cierpienie całej Trójcy, natomiast Kościoły orientalne rozumieją hymn jako skierowany wyłącznie do Chrystusa. Pod innymi względami ich życie kościelne jest uderzająco podobne. Obie mają siedem sakramentów, żonatych proboszczów i biskupów-mnichów, cześć ikon i świętych oraz długie okresy postu.

Ich kult rozwijał się jednak w różnych kulturach. Prawosławni wschodni używają obrządku bizantyjskiego w wielu językach. Kościoły orientalne zachowują własne starożytne obrządki: liturgię koptyjską po koptyjsku i arabsku, ormiańską w klasycznym ormiańskim, etiopską i erytrejską w języku gyyz, a Kościoły syryjskie i indyjskie po syryjsku i w językach lokalnych. Chrześcijaństwo etiopskie ma własne charakterystyczne tradycje, w tym tabot, konsekrowaną tablicę ołtarzową przedstawiającą Arkę Przymierza, szerszy kanon biblijny oraz świętowanie zarówno soboty, jak i niedzieli.

Kościoły prawosławne liczą mniej więcej 200 milionów wiernych, skupionych w Rosji, Ukrainie, Rumunii, Grecji, Serbii, Bułgarii, Gruzji i na Bliskim Wschodzie. Prawosławni orientalni liczą mniej więcej 60 milionów, choć szacunki bardzo się różnią. Zdecydowanie największy jest Etiopski Kościół Ortodoksyjny Tewahedo, a po nim Koptyjski Kościół Ortodoksyjny w Egipcie, Ormiański Kościół Apostolski oraz Kościoły Indii, Syrii i Erytrei. Każdy z tych Kościołów ma własną długą historię. Armenia przyjęła chrześcijaństwo jako religię państwową na początku IV wieku, według tradycji w 301 roku, dzięki nauczaniu św. Grzegorza Oświeciciela. Etiopskie królestwo Aksum stało się chrześcijańskie za króla Ezany w IV wieku, a przez stulecia na czele jego Kościoła stał biskup przysyłany z Aleksandrii, dopóki Kościół etiopski nie uzyskał w 1959 roku własnego patriarchy. Chrześcijanie z Kerali w Indiach wywodzą swoją wiarę od apostoła Tomasza; część tej wspólnoty weszła w XVII wieku do tradycji syryjskiej ortodoksyjnej. W ostatnich dziesięcioleciach wielu chrześcijan orientalnych z Bliskiego Wschodu wyemigrowało, a liczne społeczności diaspory żyją dziś w Europie, Ameryce Północnej i Australii.

Dialog między obiema rodzinami rozpoczął się od nieoficjalnych spotkań teologów w Aarhus w Danii w 1964 roku i był kontynuowany w oficjalnej wspólnej komisji. Jej uzgodnione deklaracje z 1989 i 1990 roku stwierdziły, że obie strony zachowały tę samą wiarę w Chrystusa, wyrażaną innymi słowami, i zaproponowały zniesienie dawnych potępień. Niektóre Kościoły zawarły od tego czasu porozumienia duszpasterskie, takie jak to z 1991 roku między grecko-prawosławnym a syryjsko-ortodoksyjnym patriarchatem Antiochii. Otwarte pozostają pytania o to, jak traktować późniejsze sobory i świętych, których każda ze stron niegdyś potępiła, a pełna komunia czeka na formalne przyjęcie przez Kościoły.