Le valchirie

La parola valchiria viene dal norreno valkyrja, «colei che sceglie i caduti». Il valr era il mucchio dei morti su un campo di battaglia, e le valchirie erano le potenze che decidevano chi vi si sarebbe aggiunto. Dietro di loro potrebbero esserci antichissime idee germaniche di spiriti femminili della guerra e del destino. La parola inglese antica wælcyrge era usata in glosse per le Furie e per Bellona, la dea romana della guerra, e nel 1014 l’arcivescovo Wulfstan elencò le wælcyrian tra le persone malvagie che affliggevano l’Inghilterra, forse intendendo delle maghe. In questi primi usi la parola ha un suono cupo, non romantico.

Una difficoltà attraversa ogni racconto sulle valchirie. I popoli norreni che credevano in loro non lasciarono quasi nessuno scritto oltre a brevi iscrizioni runiche. I poemi che le descrivono furono composti oralmente e messi per iscritto in Islanda nel XIII secolo, dopo più di due secoli di cristianesimo. Alcuni poemi di corte sono più antichi: l’Eiríksmál, degli anni Cinquanta del X secolo, e l’Hákonarmál, degli anni Sessanta, immaginano entrambi dei re che arrivano nel Valhalla. Nell’Hákonarmál il poeta Eyvindr descrive due valchirie, Göndul e Skögul, mandate da Odino «a scegliere tra i re», che annunciano al morente Hákon che andrà presso gli dèi.

L’archeologia offre poche immagini. Piccoli pendenti d’argento dell’età vichinga mostrano donne in lunghe vesti che reggono un corno potorio, e le pietre figurate dell’isola di Gotland mostrano una donna che accoglie un cavaliere con un corno. Gli studiosi li interpretano spesso come valchirie che danno il benvenuto ai morti, anche se l’identificazione non si può dimostrare.

Nei poemi mitologici le valchirie sono al servizio di Odino, dio della guerra, della poesia e dei morti. Cavalcano verso le battaglie al suo comando, decidono chi cadrà e conducono i guerrieri prescelti, gli einherjar, nel Valhalla. Lì i morti banchettano con carne di cinghiale e idromele e combattono ogni giorno per svago, in attesa di combattere accanto agli dèi al Ragnarök, la fine del mondo. Il poema Grímnismál aggiunge che Freyja sceglie metà dei caduti per la propria sala, Fólkvangr.

Nel Valhalla le valchirie servono da bere ai guerrieri. Snorri Sturluson, che scriveva intorno al 1220, spiega che Odino le manda a ogni battaglia, che assegnano la vittoria e che tre di loro, Gunnr, Róta e Skuld, cavalcano a scegliere i caduti. I poemi danno lunghi elenchi di nomi, molti dei quali sono semplici parole per battaglia: Hildr e Gunnr significano «battaglia», Göndul forse «colei che brandisce la bacchetta», Skögul «colei che scuote» o «la furiosa».

Alcune fonti sono molto più cupe. Nel poema Darraðarljóð, conservato nella Saga di Njáll, un uomo nel Caithness vede dodici valchirie tessere a un telaio fatto di armi e di resti dei caduti, cantando della battaglia di Clontarf del 1014 e decidendone l’esito. Qui le valchirie somigliano alle Norne, che filano il destino umano. Altri passi le collegano ai corvi e ai lupi, gli animali del campo di battaglia. Le valchirie della credenza più antica potrebbero essere state temute quanto ammirate.

Nei poemi eroici le valchirie diventano più umane. Diverse si innamorano di uomini mortali. Nei carmi di Helgi la valchiria Sigrún protegge l’eroe Helgi in battaglia, lo sposa e, dopo la sua morte, visita il suo tumulo funerario per passare una notte con lui prima che egli torni a cavallo nel Valhalla. Nel Carme di Völundr tre fanciulle cigno, descritte come valchirie, vivono per sette anni con tre fratelli prima di volare via.

La più famosa è Brynhildr. Nel poema Sigrdrífumál una valchiria di nome Sigrdrífa racconta all’eroe Sigurd che Odino l’ha punita con un sonno senza fine per aver dato la vittoria al re sbagliato, e che lei ha fatto voto di sposare solo un uomo che non conosca la paura. Sigurd attraversa a cavallo il muro di fuoco che la circonda e la risveglia. La tradizione successiva, soprattutto la Saga dei Völsungar del XIII secolo, la identifica con Brynhildr. Sigurd viene ingannato e la conquista per un altro uomo, Gunnar, e quando Brynhildr scopre l’inganno provoca la morte di Sigurd e poi si toglie la vita. La storia, narrata in forma diversa anche nel Canto dei Nibelunghi tedesco, divenne una delle grandi tragedie dell’Europa medievale.

Questi poemi furono messi per iscritto da cristiani, e gli studiosi discutono su quanto riflettano la credenza precristiana e quanto l’invenzione letteraria. Ciò che è chiaro è che la figura passò da terribile spirito della strage a eroina nobile e tragica.

Le saghe aggiungono qualche altro scorcio. In alcune, donne simili a valchirie compaiono in sogno per avvertire un guerriero della sua morte imminente, o cavalcano nel cielo prima di una battaglia. Figure affini, le dísir e le fylgjur, spiriti guardiani femminili legati a famiglie o a singole persone, si sovrappongono alle valchirie nelle funzioni, e i confini tra loro non sono netti. Studiosi come Rudolf Simek e John Lindow sottolineano che la tradizione norrena non teneva categorie ordinate: gli stessi nomi e ruoli potevano passare tra dee, spiriti guardiani, valchirie e donne eroiche. La nostra definizione moderna e ben delimitata di valchiria è in parte un prodotto degli scrittori medievali e dei curatori moderni che hanno ordinato queste fonti sparse.

La valchiria moderna fu in gran parte creata nell’Ottocento. Pittori romantici come Peter Nicolai Arbo le mostrarono cavalcare in cieli tempestosi, e Richard Wagner pose Brünnhilde, la sua versione di Brynhildr, al centro del suo ciclo di quattro opere L’anello del Nibelungo. La Valchiria fu rappresentata per la prima volta a Monaco nel 1870, e il ciclo completo a Bayreuth nel 1876. La sua «Cavalcata delle valchirie» è uno dei brani di musica classica più riconoscibili, usato celebremente nel film Apocalypse Now del 1979. L’immagine del soprano imponente con l’elmo cornuto o alato viene dagli allestimenti scenici di quel periodo.

Oggi le valchirie compaiono in fumetti, film e videogiochi, dalla Valchiria della Marvel alla serie God of War, e la parola dà il nome a navi, aerei e squadre sportive. Alcuni praticanti moderni della religione norrena rinata onorano Odino e le sue valchirie, mentre la maggior parte delle persone le incontra come figure letterarie. Dietro le molte versioni stanno i poemi antichi, in cui le valchirie incarnano il sentimento norreno che la morte in battaglia fosse scelta, onorata e governata dal destino.