Walkirie

Słowo walkiria pochodzi od staronordyckiego valkyrja, „wybierająca poległych”. Valr był stosem zabitych na polu bitwy, a walkirie były mocami, które decydowały, kto do niego dołączy. Mogą za nimi stać bardzo stare germańskie wyobrażenia o żeńskich duchach wojny i losu. Staroangielskie słowo wælcyrge pojawiało się w glosach jako odpowiednik Furii i Bellony, rzymskiej bogini wojny, a arcybiskup Wulfstan w 1014 roku wymienił wælcyrian wśród niegodziwców nękających Anglię, być może mając na myśli czarownice. W tych wczesnych użyciach słowo brzmi mrocznie, a nie romantycznie.

Przez wszystkie relacje o walkiriach przewija się jedna trudność. Ludy nordyckie, które w nie wierzyły, nie pozostawiły niemal żadnych pism poza krótkimi inskrypcjami runicznymi. Opisujące je pieśni układano ustnie i spisano na Islandii w XIII wieku, po ponad dwóch stuleciach chrześcijaństwa. Niektóre poematy dworskie są starsze: Eiríksmál z lat 50. X wieku i Hákonarmál z lat 60. X wieku przedstawiają królów przybywających do Walhalli. W Hákonarmál poeta Eyvindr opisuje dwie walkirie, Göndul i Skögul, posłane przez Odyna, „by wybierać spośród królów”, które oznajmiają umierającemu Hákonowi, że odejdzie do bogów.

Archeologia dostarcza kilku wizerunków. Małe srebrne zawieszki z epoki wikingów przedstawiają kobiety w długich sukniach trzymające róg do picia, a kamienie obrazowe na wyspie Gotlandii ukazują kobietę witającą jeźdźca rogiem. Badacze często interpretują je jako walkirie witające zmarłych, choć tej identyfikacji nie da się udowodnić.

W pieśniach mitologicznych walkirie są sługami Odyna, boga wojny, poezji i zmarłych. Na jego rozkaz ruszają na bitwy, decydują, kto polegnie, i przyprowadzają wybranych wojowników, einherjar, do Walhalli. Tam zmarli ucztują, jedząc dzika i pijąc miód, i codziennie walczą dla rozrywki, czekając, by stanąć u boku bogów w Ragnarök, przy końcu świata. Pieśń Grímnismál dodaje, że Freja wybiera połowę poległych do własnej sali, Fólkvangr.

W Walhalli walkirie podają wojownikom napoje. Snorri Sturluson, piszący około 1220 roku, wyjaśnia, że Odyn posyła je na każdą bitwę, że przyznają zwycięstwo i że trzy z nich, Gunnr, Róta i Skuld, wyruszają, by wybierać poległych. Poematy podają długie listy imion, z których wiele to po prostu słowa oznaczające bitwę: Hildr i Gunnr znaczą „bitwa”, Göndul być może „władająca różdżką”, Skögul „potrząsająca” lub „szalejąca”.

Niektóre źródła są znacznie bardziej ponure. W pieśni Darraðarljóð, zachowanej w Sadze o Njalu, mężczyzna w Caithness widzi dwanaście walkirii tkających na krośnie zrobionym z broni i szczątków poległych, śpiewających o bitwie pod Clontarf w 1014 roku i rozstrzygających jej wynik. Walkirie przypominają tu Norny, które przędą ludzki los. Inne fragmenty łączą je z krukami i wilkami, zwierzętami pola bitwy. Walkirie z dawnych wierzeń mogły budzić w równym stopniu strach, co podziw.

W poematach heroicznych walkirie stają się bardziej ludzkie. Kilka z nich zakochuje się w śmiertelnych mężczyznach. W pieśniach o Helgim walkiria Sigrún chroni bohatera Helgiego w bitwie, poślubia go, a po jego śmierci odwiedza jego kurhan, by spędzić z nim noc, zanim odjedzie on z powrotem do Walhalli. W Pieśni o Völundzie trzy łabędzie dziewice, opisane jako walkirie, żyją przez siedem lat z trzema braćmi, po czym odlatują.

Najsłynniejsza jest Brynhilda. W pieśni Sigrdrífumál walkiria imieniem Sigrdrífa mówi bohaterowi Sygurdowi, że Odyn ukarał ją nieskończonym snem za to, że dała zwycięstwo niewłaściwemu królowi, i że ślubowała poślubić tylko mężczyznę, który nie zna strachu. Sygurd przejeżdża przez otaczającą ją ścianę ognia i budzi ją. Późniejsza tradycja, zwłaszcza XIII-wieczna Saga o Wölsungach, utożsamia ją z Brynhildą. Sygurd zostaje podstępem nakłoniony, by zdobyć ją dla innego mężczyzny, Gunnara, a gdy Brynhilda odkrywa oszustwo, doprowadza do śmierci Sygurda, po czym odbiera sobie życie. Historia ta, opowiedziana w innej postaci także w niemieckiej Pieśni o Nibelungach, stała się jedną z wielkich tragedii średniowiecznej Europy.

Pieśni te spisali chrześcijanie, a badacze spierają się, na ile odzwierciedlają one wierzenia przedchrześcijańskie, a na ile literacką inwencję. Jasne jest, że postać ta przeszła od straszliwego ducha rzezi ku szlachetnej, tragicznej bohaterce.

Sagi dodają jeszcze kilka przebłysków. W niektórych kobiety podobne do walkirii ukazują się we snach, by ostrzec wojownika przed bliską śmiercią, lub jadą przez niebo przed bitwą. Pokrewne postacie, dísir i fylgjur, żeńskie duchy opiekuńcze związane z rodami lub poszczególnymi osobami, pokrywają się z walkiriami pod względem funkcji, a granice między nimi nie są ostre. Badacze tacy jak Rudolf Simek i John Lindow podkreślają, że tradycja nordycka nie trzymała się uporządkowanych kategorii: te same imiona i role mogły przechodzić między boginiami, duchami opiekuńczymi, walkiriami i bohaterkami. Nasza zgrabna współczesna definicja walkirii jest po części dziełem średniowiecznych autorów i współczesnych wydawców, którzy uporządkowali te rozproszone źródła.

Współczesna walkiria została w dużej mierze stworzona w XIX wieku. Malarze romantyczni, tacy jak Peter Nicolai Arbo, przedstawiali je pędzące po burzliwym niebie, a Richard Wagner umieścił Brunhildę, swoją wersję Brynhildy, w samym sercu czteroczęściowego cyklu operowego Pierścień Nibelunga. Walkiria miała prapremierę w Monachium w 1870 roku, a cały cykl wystawiono w Bayreuth w 1876 roku. Jej „Cwał Walkirii” należy do najbardziej rozpoznawalnych utworów muzyki klasycznej, a szczególnie słynne jest jego wykorzystanie w filmie Czas apokalipsy z 1979 roku. Wizerunek postawnej sopranistki w rogatym lub skrzydlatym hełmie pochodzi z inscenizacji scenicznych tego okresu.

Dziś walkirie pojawiają się w komiksach, filmach i grach wideo, od marvelowskiej Walkirii po serię God of War, a ich imię noszą statki, samoloty i drużyny sportowe. Niektórzy współcześni wyznawcy odrodzonej religii nordyckiej czczą Odyna i jego walkirie, ale większość ludzi spotyka je jako postacie literackie. Za wieloma wersjami stoją dawne pieśni, w których walkirie uosabiają nordyckie przekonanie, że śmierć w bitwie była wybrana, uhonorowana i rządzona przez los.