Dewy i asury

Najstarsze indyjskie pismo, Rygweda, jest pełne dewów. Słowo to pochodzi od rdzenia znaczącego „świecić”, a dewy są promiennymi mocami świata: Indra, władający piorunem; Agni, ogień ofiarny; Waruna, strażnik kosmicznego porządku; Surja, słońce. Tradycyjny rachunek podaje, że jest ich trzydziestu trzech. Hymny używają też innego słowa, asura, „pan”, które w najwcześniejszych warstwach jest tytułem honorowym, odnoszonym przede wszystkim do Waruny, a czasem do innych bogów.

W kolejnych stuleciach znaczenie to się przesunęło. W brahmanach, tekstach prozą objaśniających ofiarę wedyjską, dewy i asury występują jako dwie rywalizujące grupy, obie będące dziećmi stwórcy Pradżapatiego, które walczą o moc płynącą z ofiary. Asury są starsze i często silniejsze, ale dewy zwyciężają dzięki prawdzie, wiedzy rytualnej lub sprytowi. W czasach eposów asura oznaczała już wrogów bogów, a pokrewne grupy, takie jak daitja i danawa, wypełniały szeregi ich przeciwników.

W starożytnym Iranie te same dwa słowa poszły przeciwną drogą. W Aweście, piśmie zaratusztrianizmu, najwyższym bogiem jest Ahura Mazda, „Mądry Pan”, a istoty daeva to fałszywi bogowie, a później demony. Uczeni są zgodni, że sanskryckie asura i awestyjskie ahura oraz sanskryckie deva i awestyjskie daeva mają wspólne pochodzenie, ale spierają się, dlaczego ich wartościowanie się odwróciło. Dawny pogląd o jednym rozłamie religijnym między ludami indyjskimi a irańskimi uchodzi dziś za zbyt prosty.

Mity hinduistyczne nie wyznaczają granicy między dewami a asurami jako prostej granicy między dobrem a złem. Często są ze sobą spokrewnieni, a asury są uczone, oddane ascezie i silne. Ich nauczyciel Śukra zna tajemnicę wskrzeszania zmarłych, a królowie asurów zdobywają od bogów dary dzięki surowym umartwieniom. To, co w opowieściach ich wyróżnia, to zwykle sposób, w jaki używają władzy: pycha, pragnienie panowania nad wszystkimi trzema światami lub obalenie kosmicznego porządku.

Wiele asurów wspomina się z sympatią. Prahlada, syn tyrana Hiranjakaśipu, jest wzorem wielbiciela Wisznu, który ratuje go, ukazując się jako człowiek-lew Narasinha. Jego potomek Bali, znany w Kerali jako Mahabali, był królem tak hojnym, że Wisznu jako karzeł Wamana musiał podstępem odebrać mu trzy światy; święto Onam upamiętnia jego coroczny powrót w odwiedziny do swojego ludu. Bhagawadgita przenosi ten kontrast do ludzkiego serca, opisując cechy „boskie” i „demoniczne”, które każdy człowiek może rozwijać lub przezwyciężać.

Dewy ze swej strony nie są bez skazy. Indra, król bogów, często jest ukazywany jako zazdrosny o ascetów, którzy mogliby mu dorównać, a w wielu mitach dewy nie potrafią same pokonać asurów. Muszą zwrócić się do wielkich bogów późniejszego hinduizmu, Wisznu, Śiwy lub Bogini. W Dewimahatmji, tekście z połowy I tysiąclecia n.e., bogowie łączą swoje moce, by stworzyć boginię Durgę, która zabija bawolego asurę Mahiszasurę, gdy żaden z nich nie jest w stanie tego dokonać. Święto Nawaratri i Durgapudźa w Bengalu upamiętniają to zwycięstwo. W tych opowieściach dawne wedyjskie dewy stają się sługami wyższej mocy boskiej, a wojna między dewami a asurami staje się obrazem nieustannego zmagania między porządkiem a chaosem.

Najsłynniejsza opowieść o dewach i asurach to ubijanie oceanu mleka, przekazywane w Mahabharacie, Ramajanie i puranach w wielu wersjach. Osłabione dewy szukają nektaru nieśmiertelności, amrity, a Wisznu radzi im ubić kosmiczny ocean z pomocą asurów. Góra Mandara staje się kołowrotem, a król węży Wasuki liną; dewy trzymają jeden koniec, asury drugi, a Wisznu jako żółw Kurma podtrzymuje górę na grzbiecie.

Ubijanie wydobywa na światło cuda, według tradycji czternaście skarbów, wśród nich księżyc, krowę spełniającą życzenia, boginię Lakszmi i lekarza bogów niosącego nektar. Uwalnia też zabójczą truciznę, którą Śiwa połyka, by ochronić świat, przez co jego gardło sinieje. Gdy asury przejmują nektar, Wisznu przybiera postać czarodziejki Mohini i podaje go wyłącznie dewom. Jeden z asurów, Rahu, wślizguje się w szereg i pije, lecz zostaje ścięty, zanim nektar przejdzie mu przez gardło; jego nieśmiertelna głowa, jak mówi opowieść, wciąż ściga słońce i księżyc i połyka je podczas zaćmień. Tradycja łączy krople nektaru, które spadły na ziemię, z czterema miejscami Kumbhameli.

Buddyzm włączył obie grupy do swojego obrazu kosmosu. Dewy żyją w szeregu niebios, od Nieba Trzydziestu Trzech, którym rządzi Sakka (Indra), po subtelne światy medytacji. Ich życie jest długie i szczęśliwe, ale nie są nieśmiertelne, a gdy wyczerpie się ich zasługa, spadają do innego odrodzenia. Asury, w niektórych szkołach liczone jako odrębny świat, to zazdrosne istoty toczące nieustanną wojnę z dewami. Teksty buddyjskie ukazują dewy słuchające Buddy, a tradycja głosi, że bóg Brahma Sahampati nakłonił go do nauczania po jego przebudzeniu.

Dewy i asury pozostają częścią żywej religii. Hindusi czczą wielkich bogów w świątyniach i domach, obchodzą święta przypominające zwycięstwa nad asurami i oddają cześć postaciom takim jak Mahabali podczas Onam. Ubijanie oceanu opowiada się na nowo w sztuce świątynnej, tańcu, książkach dla dzieci i telewizji, a Kurma i Mohini pojawiają się na wielu wizerunkach Wisznu.

W całej Azji te istoty wędrowały wraz z buddyzmem. W Tajlandii i Kambodży domki dla duchów i malowidła świątynne ukazują thewada, czyli dewy, jako pełnych wdzięku opiekunów. W Japonii asura stała się Ashurą, jednym z ośmiu obrońców nauki Buddy; smukły, trzytwarzowy posąg Ashury z suchej laki, wykonany dla świątyni Kōfuku-ji w Nara w 734 roku, należy do najbardziej podziwianych posągów w Japonii. Relief przedstawiający ubijanie oceanu w Angkor Wat, wyrzeźbiony w XII wieku, ciągnie się przez kilkadziesiąt metrów, a dewy i asury ciągną węża w przeciwne strony.

W zaratusztrianizmie Ahura Mazda jest dziś czczony przez wspólnoty parsów i Irańczyków, a słowo div, od daeva, żyje w języku perskim jako nazwa demonów i ogrów z folkloru. Te dwa słowa niosą więc w różnych krajach przeciwstawne znaczenia, które wyrosły ze wspólnego rdzenia.