Rakszasowie i Rawana

Już najwcześniejsze teksty indyjskie znają rakshas. W Rygwedzie są to szkodliwe, mroczne istoty, które napadają na ofiarę i krzywdzą ludzi, a hymny wzywają Agniego, boga ognia, jako rakshohan, „pogromcę rakszasów”, by je wypalił. Temu ochronnemu zadaniu poświęcone są całe hymny. Rakszasowie z tych wczesnych tekstów nie mają imion ani królestw; należą do świata pełnego sił zagrażających porządkowi podtrzymywanemu przez rytuał.

W wielkich eposach, Ramajanie i Mahabharacie, rakszasowie stali się pełnokrwistymi postaciami z rodzinami, miastami i dziejami. Opisuje się ich jako nocnych wędrowców, zmiennokształtnych i ludożerców, nawiedzających lasy i miejsca kremacji. Często są też dziećmi mędrców, biegłymi w Wedach i zdolnymi do niezwykłej ascezy. Ta podwójna natura, przerażająca, a zarazem ludzka w namiętnościach, uczyniła ich jednymi z najbardziej pamiętnych postaci literatury indyjskiej.

Główną mocą rakszasów jest zdolność przybierania dowolnej postaci. W Ramajanie Rawana ukazuje się Sicie jako wędrowny asceta, jego wuj Marića zamienia się w złotą łanię, a w wielu wersjach siostra Rawany, Śurpanakha, po raz pierwszy zbliża się do Ramy pod postacią pięknej kobiety. Rakszasowie są najsilniejsi nocą i gromadzą się wokół obrzędów ogniowych, by je skalać, dlatego mędrzec Wiśwamitra prosi króla Daśarathę, by posłał młodych książąt Ramę i Lakszmanę na straż jego obrzędów. Ich pierwsza walka toczy się z rakszasi Tataką.

Moc rakszasów zwykle pochodzi z ascezy. Latami pokuty Rawana uzyskał od boga Brahmy dar, że nie zabije go żaden bóg, demon ani inna niebiańska istota. W swojej pysze nie pomyślał, by wymienić ludzi lub zwierzęta, i dlatego Wisznu narodził się jako ludzki książę Rama, wspierany przez armię małp i niedźwiedzi. Wzór wielkiego daru z fatalną luką powraca w całej mitologii hinduistycznej i pokazuje, że w tym obrazie świata moc zdobyta dzięki dyscyplinie wciąż musi podlegać kosmicznemu porządkowi.

Nie każdy rakszasa jest złoczyńcą. Najmłodszy brat Rawany, Wibhiszana, namawia go do oddania Sity, zostaje odtrącony i przyłącza się do Ramy, który czyni go królem Lanki. Kumbhakarna, który śpi całymi miesiącami, wie, że Rawana nie ma racji, ale walczy za niego z lojalności. W Mahabharacie rakszasi Hidimbi poślubia bohatera Bhimę, a ich syn Ghatotkaća ginie, walcząc dzielnie po stronie Pandawów.

Rakszasowie mają też swoje miejsce w hinduistycznym prawie i kosmologii. Klasyczne księgi prawne wymieniają osiem form małżeństwa, a ta przez porwanie, forma rakshasa, nosi ich imię. Genealogie puraniczne wywodzą ich, podobnie jak bogów i inne istoty, od mędrca Pulastji lub od pierwszych dzieci stwórcy, należą więc do uporządkowanej rodziny stworzenia, a nie stoją poza nią. Pomniejsze istoty nocy, takie jak pishachas i bhutas, wierzenia ludowe często łączą z nimi, a wiejskie opowieści w całych Indiach mówią o rakszasach strzegących lasów, porywających podróżnych lub przechytrzonych przez sprytnych bohaterów. W tych szerszych podaniach są groźni, ale nie niezwyciężeni, a odwaga, spryt i pobożność zwykle biorą górę.

Rawana jest największym z rakszasów. Ramajana Walmikiego opisuje go jako syna mędrca Wiśrawasa, przyrodniego brata Kubery, pana bogactwa, i władcę złotego miasta Lanki. Jego dziesięć głów i dwadzieścia ramion świadczy o ogromnej sile, a on sam jest mistrzem Wed i wyznawcą Śiwy. Podczas czternastu lat wygnania Ramy Rawana porywa jego żonę Sitę i uwozi ją na Lankę. Hanuman odnajduje ją tam i podpala miasto, a Rama, Lakszmana i ich sprzymierzeńcy przeprawiają się na wyspę po moście zbudowanym przez małpy i zabijają Rawanę w bitwie.

Inne tradycje opowiadały tę historię inaczej. W Paumacariyi Wimalasuriego i późniejszych dżinijskich Ramajanach rakszasowie są ludzką dynastią vidyadharas, ludzi obdarzonych magicznymi mocami, a nie demonami, a Rawana jest szlachetnym, choć ułomnym królem. Rama, który kończy życie jako dżinijski mnich i osiąga wyzwolenie, nie zabija go; czyni to Lakszmana, który za tę przemoc odradza się w piekle. Niektóre przekazy dżinijskie dodają, że sam Rawana stanie się w przyszłej epoce wielkim nauczycielem. Mahajanistyczna Lankawatara Sutra zaczyna się od tego, że Rawana zaprasza Buddę na Lankę i słucha jego nauk. W buddyzmie wschodnioazjatyckim rakszasowie, po japońsku rasetsu, występują zarówno jako groźne istoty, jak i, w Sutrze Lotosu, jako dziesięć rakszasi, które ślubują chronić tych, którzy zachowują sutrę.

Także późniejsi poeci hinduistyczni pogłębili ten portret. XII-wieczna tamilska Ramajana Kambana nadaje Rawanie tragiczną godność, a w 1861 roku bengalski poeta Michael Madhusudan Dutt uczynił bohaterem swojego eposu syna Rawany, Meghnada, zwanego też Indradźitem. Jak dowodził A. K. Ramanujan w słynnym eseju, nie ma jednej Ramajany, lecz ogromna rodzina opowieści, a każda ma własnego Rawanę.

Historia Ramy i Rawany jest co roku opowiadana na nowo w przedstawieniach Ramlila w północnych Indiach, uznanych przez UNESCO za niematerialne dziedzictwo kulturowe, oraz w dramatach tanecznych w całej Azji Południowo-Wschodniej, gdzie Rawanę zna się jako Tosakantha w Tajlandii i Krong Reapa w Kambodży. Podczas Dussehry olbrzymie kukły Rawany, Kumbhakarny i Meghnada wypełnia się fajerwerkami i pali, świętując triumf dobra nad złem. Telewizyjny Ramayan Ramananda Sagara z lat 1987–1988 przyciągnął jedną z największych widowni w historii indyjskiej telewizji.

Inne społeczności oddają Rawanie cześć. Niektóre świątynie w Indiach czczą go jako uczonego i wyznawcę Śiwy, kilka miejscowości uważa go za swojego syna lub zięcia, a na Sri Lance niektórzy czczą go dziś jako dawnego króla wyspy. Współcześni pisarze kontynuują spór o to, kim był Rawana. Powieści i sztuki w wielu językach Indii opowiadają Ramajanę na nowo od strony Lanki, oddając głos Rawanie, jego żonie Mandodari lub siostrze Śurpanakhie i pytając, jak wojna wyglądała w oczach pokonanych. Rakszasowie żyją też w folklorze, komiksach i fantastyce. Przez wszystkie te obrazy przewija się myśl samego eposu: że rakszasa, choćby najstraszniejszy, jest zwierciadłem ludzkiej pychy, pożądania i lojalności.