Rakshasa și Ravana

Cele mai vechi texte indiene îi cunosc deja pe rakshas. În Rigveda, ei sunt ființe vătămătoare și umbroase, care atacă sacrificiul și le fac rău oamenilor, iar imnurile îl invocă pe Agni, zeul focului, ca rakshohan, „ucigașul ființelor rakshasa”, ca să-i mistuie. Imnuri întregi sunt închinate acestei sarcini ocrotitoare. Ființele rakshasa din aceste texte timpurii nu au nume sau regate; ele fac parte dintr-o lume plină de forțe care amenință ordinea menținută prin ritual.

În marile epopei, Ramayana și Mahabharata, rakshasa au devenit personaje pe deplin conturate, cu familii, orașe și istorii. Sunt descriși ca rătăcitori ai nopții, ființe care își schimbă forma și mâncători de carne de om, care bântuie pădurile și locurile de incinerare. Sunt însă adesea și copii de înțelepți, învățați în Vede și capabili de o asceză extraordinară. Această dublă natură, înfricoșătoare și totuși omenească în patimile ei, a făcut din ei unele dintre cele mai memorabile figuri ale literaturii indiene.

Principala putere a ființelor rakshasa este aceea de a lua orice înfățișare. În Ramayana, Ravana i se arată Sitei ca un ascet rătăcitor, unchiul său Maricha devine o căprioară de aur, iar în multe versiuni sora lui Ravana, Shurpanakha, se apropie mai întâi de Rama sub chipul unei femei frumoase. Rakshasa sunt cei mai puternici noaptea și se adună în jurul ritualurilor focului ca să le pângărească, motiv pentru care înțeleptul Vishvamitra îi cere regelui Dasharatha să-i trimită pe tinerii prinți Rama și Lakshmana să-i păzească riturile. Prima lor luptă este cu rakshasi Tataka.

Puterea ființelor rakshasa vine de obicei din asceză. Prin ani de penitență, Ravana a dobândit de la zeul Brahma darul ca niciun zeu, demon sau altă ființă cerească să nu-l poată ucide. În trufia lui, nu s-a gândit să-i numească pe oameni sau pe animale, așa că Vishnu s-a născut ca prințul om Rama, ajutat de o armată de maimuțe și urși. Tiparul unui mare dar cu o fisură fatală revine de-a lungul mitologiei hinduse și arată că, în această viziune asupra lumii, puterea dobândită prin disciplină trebuie totuși să dea socoteală ordinii cosmice.

Nu orice rakshasa este un răufăcător. Fratele cel mai mic al lui Ravana, Vibhishana, îl îndeamnă să o înapoieze pe Sita, este respins și trece de partea lui Rama, care îl face rege al Lankăi. Kumbhakarna, care doarme luni întregi, știe că Ravana greșește, dar luptă pentru el din loialitate. În Mahabharata, rakshasi Hidimbi se căsătorește cu eroul Bhima, iar fiul lor, Ghatotkacha, moare luptând cu vitejie pentru Pandavi.

Rakshasa au un loc și în dreptul și cosmologia hindusă. Cărțile clasice de drept enumeră opt forme de căsătorie, iar cea prin răpire, forma rakshasa, le poartă numele. Genealogiile din Purane îi trag, ca pe zei și pe alte ființe, din înțeleptul Pulastya sau din primii copii ai creatorului, așa că ei aparțin familiei ordonate a creației, nu stau în afara ei. Ființe mai mărunte ale nopții, precum pishachas și bhutas, sunt adesea grupate cu ei în credința populară, iar poveștile sătești din toată India vorbesc despre rakshasa care păzesc păduri, răpesc călători sau sunt păcăliți de eroi isteți. În această tradiție mai largă, ei sunt primejdioși, dar nu de neînvins, iar curajul, isteția și devotamentul ies de obicei învingătoare.

Ravana este cel mai mare dintre rakshasa. Ramayana lui Valmiki îl descrie ca fiul înțeleptului Vishrava, frate vitreg al lui Kubera, stăpânul bogăției, și conducător al orașului de aur Lanka. Cele zece capete și douăzeci de brațe ale sale vădesc o putere uriașă, iar el este un maestru al Vedelor și un devot al lui Shiva. În timpul celor paisprezece ani de exil ai lui Rama, Ravana o răpește pe soția acestuia, Sita, și o duce în Lanka. Hanuman o găsește acolo și dă foc orașului, iar Rama, Lakshmana și aliații lor trec pe insulă pe un pod construit de maimuțe și îl ucid pe Ravana în luptă.

Alte tradiții au spus povestea altfel. În Paumacariya a lui Vimalasuri și în Ramayanele jainiste de mai târziu, rakshasa sunt o dinastie omenească de vidyadharas, oameni cu puteri magice, nu demoni, iar Ravana este un rege nobil, dar cu slăbiciuni. Rama, care își încheie viața ca un călugăr jain și dobândește eliberarea, nu îl ucide; îl ucide Lakshmana, care renaște în iad pentru această violență. Unele relatări jainiste adaugă că Ravana însuși va deveni un mare învățător într-o epocă viitoare. Lankavatara Sutra, din tradiția Mahayana, începe cu Ravana care îl invită pe Buddha în Lanka și îi ascultă învățătura. În budismul est-asiatic, ființele rakshasa, numite în japoneză rasetsu, apar atât ca ființe înfricoșătoare, cât și, în Sutra Lotusului, ca zece femei rakshasi care fac legământ să-i ocrotească pe cei care păstrează sutra.

Și poeții hinduși de mai târziu au adâncit portretul. Ramayana tamilă a lui Kamban, din secolul al XII-lea, îi dă lui Ravana o demnitate tragică, iar în 1861 poetul bengalez Michael Madhusudan Dutt l-a făcut pe fiul lui Ravana, Meghnad, numit și Indrajit, eroul epopeii sale. Așa cum a susținut A. K. Ramanujan într-un eseu celebru, nu există o singură Ramayana, ci o uriașă familie de versiuni, iar fiecare are propriul Ravana.

Povestea lui Rama și a lui Ravana este repovestită în fiecare an în spectacolele Ramlila din nordul Indiei, recunoscute de UNESCO ca patrimoniu cultural imaterial, și în dramele dansate din toată Asia de Sud-Est, unde Ravana este cunoscut drept Tosakanth în Thailanda și Krong Reap în Cambodgia. De Dussehra, efigii uriașe ale lui Ravana, Kumbhakarna și Meghnad sunt umplute cu artificii și arse, sărbătorind triumful binelui asupra răului. Serialul Ramayan al lui Ramanand Sagar, difuzat la televizor în 1987–1988, a strâns una dintre cele mai mari audiențe din istoria televiziunii indiene.

Alte comunități îl cinstesc pe Ravana. Unele temple din India îl venerează ca învățat și devot al lui Shiva, câteva localități îl revendică drept fiu sau ginere al locului, iar în Sri Lanka unii oameni îl celebrează astăzi ca pe un rege străvechi al insulei. Scriitorii moderni au continuat dezbaterea despre cine a fost Ravana. Romane și piese de teatru în multe limbi indiene repovestesc Ramayana din partea Lankăi, dându-le glas lui Ravana, soției lui, Mandodari, sau surorii lui, Shurpanakha, și întrebându-se cum arăta războiul pentru cei învinși. Rakshasa trăiesc mai departe și în folclor, benzi desenate și literatura fantasy. Prin toate aceste imagini trece intuiția epopeii înseși: că rakshasa, oricât de înfricoșător, este o oglindă a trufiei, dorinței și loialității omenești.