Deva și asura

Cea mai veche scriere sacră a Indiei, Rigveda, e plină de deva. Cuvântul vine dintr-o rădăcină care înseamnă „a străluci”, iar deva sunt puterile radiante ale lumii: Indra, cel care mânuiește trăsnetul; Agni, focul jertfei; Varuna, păzitorul ordinii cosmice; Surya, soarele. O numărătoare tradițională vorbește despre treizeci și trei. Imnurile folosesc și un alt cuvânt, asura, „domn”, iar în straturile cele mai vechi acesta este un titlu de cinste, dat mai ales lui Varuna și uneori și altor zei.

În secolele următoare, sensul s-a schimbat. În Brahmana, texte în proză care explică jertfa vedică, deva și asura apar ca două grupuri rivale, amândouă copii ai creatorului Prajapati, care se întrec pentru puterea adusă de jertfă. Asura sunt mai vechi și adesea mai puternici, dar deva câștigă prin adevăr, prin cunoașterea ritualului sau prin șiretenie. Pe vremea epopeilor, asura ajunsese să-i desemneze pe dușmanii zeilor, iar grupuri înrudite, precum daityas și danavas, umpleau rândurile adversarilor lor.

În Iranul antic, aceleași două cuvinte au urmat drumul opus. În Avesta, scrierea sacră a zoroastrismului, zeul suprem este Ahura Mazda, „Domnul Înțelept”, iar daevas sunt zei falși și, mai târziu, demoni. Cercetătorii sunt de acord că sanscritul asura și avestanul ahura, la fel ca sanscritul deva și avestanul daeva, au o origine comună, dar nu se înțeleg asupra motivului pentru care valorile lor s-au inversat. Vechea idee a unei singure rupturi religioase între indieni și iranieni este considerată astăzi prea simplă.

Miturile hinduse nu trag între deva și asura o linie simplă între bine și rău. Cele două grupuri sunt adesea rude, iar asura sunt învățați, asceți și puternici. Învățătorul lor, Shukra, cunoaște taina readucerii morților la viață, iar regii asura obțin daruri de la zei prin asceze aspre. Ceea ce îi deosebește în povești este de obicei felul în care își folosesc puterea: mândria, dorința de a stăpâni toate cele trei lumi sau răsturnarea ordinii cosmice.

Mulți asura sunt amintiți cu afecțiune. Prahlada, fiul tiranului Hiranyakashipu, este un devot model al lui Vishnu, care îl salvează arătându-se ca omul-leu Narasimha. Urmașul său Bali, cunoscut în Kerala drept Mahabali, a fost un rege atât de generos încât Vishnu, sub chipul piticului Vamana, a trebuit să-i ia prin vicleșug cele trei lumi; sărbătoarea Onam celebrează întoarcerea lui anuală, când își vizitează poporul. Bhagavad Gita mută contrastul în inima omului, descriind însușiri „divine” și „demonice” pe care fiecare om le poate dezvolta sau birui.

La rândul lor, deva nu sunt fără cusur. Indra, regele zeilor, este adesea înfățișat ca invidios pe asceții care l-ar putea întrece, iar în multe mituri deva nu-i pot învinge singuri pe asura. Trebuie să se îndrepte spre marii zei ai hinduismului de mai târziu, Vishnu, Shiva sau Zeița. În Devi Mahatmya, un text de la mijlocul mileniului I d.Hr., zeii își unesc puterile pentru a o crea pe zeița Durga, care îl ucide pe asura-bivol Mahishasura atunci când niciunul dintre ei nu poate. Sărbătoarea Navaratri și Durga Puja din Bengal celebrează această victorie. În aceste povești, vechii deva vedici devin slujitorii unei puteri divine mai înalte, iar războiul dintre deva și asura devine o imagine a întrecerii neîncetate dintre ordine și haos.

Cea mai faimoasă poveste despre deva și asura este baterea oceanului de lapte, povestită în Mahabharata, în Ramayana și în Purane, cu multe variații. Slăbiți, deva caută nectarul nemuririi, amritaamrit Apă îndulcită, amestecată cu o sabie cu două tăișuri, folosită la inițierea în Khalsa. Glosar, iar Vishnu îi sfătuiește să bată oceanul cosmic cu ajutorul zeilor asura. Muntele Mandara devine făcăul, iar regele șerpilor, Vasuki, frânghia; deva țin un capăt, asura pe celălalt, în timp ce Vishnu, sub chipul broaștei țestoase Kurma, sprijină muntele pe spinare.

Baterea scoate la iveală minuni, după tradiție paisprezece comori, între care luna, vaca ce împlinește dorințele, zeița Lakshmi și medicul zeilor, care aduce nectarul. Ea eliberează însă și o otravă ucigătoare, pe care Shiva o înghite ca să ocrotească lumea, astfel încât gâtul i se învinețește. Când asura pun mâna pe nectar, Vishnu ia chipul fermecătoarei Mohini și îl servește numai zeilor deva. Un asura, Rahu, se strecoară în rând și bea, dar este decapitat înainte ca nectarul să-i treacă de gât; capul lui nemuritor, spune povestea, urmărește și acum soarele și luna și le înghite la eclipse. Tradiția leagă picăturile de nectar căzute pe pământ de cele patru locuri ale festivalului Kumbh Mela.

Budismul a preluat ambele grupuri în imaginea sa despre cosmos. Deva trăiesc într-un șir de ceruri, de la Cerul celor Treizeci și Trei, condus de Sakka (Indra), până la tărâmurile subtile ale meditației. Viețile lor sunt lungi și fericite, dar nu sunt nemuritori, iar când li se termină meritul cad într-o altă naștere. Asura, socotiți un tărâm aparte în unele școli, sunt ființe invidioase care poartă un război nesfârșit împotriva zeilor deva. Textele budiste îi arată pe deva ascultându-l pe Buddha, iar tradiția spune că zeul Brahma Sahampati l-a convins să învețe după trezirea sa.

Deva și asura rămân parte a religiei vii. Hindușii îi cinstesc pe marii zei în temple și acasă, celebrează sărbători care amintesc de victoriile asupra zeilor asura și cinstesc figuri precum Mahabali la Onam. Baterea oceanului este repovestită în arta templelor, în dans, în cărțile pentru copii și la televizor, iar Kurma și Mohini apar în multe imagini ale lui Vishnu.

În toată Asia, aceste ființe au călătorit împreună cu budismul. În Thailanda și Cambodgia, căsuțele spiritelor și picturile murale din temple îi arată pe thewada, deva, ca păzitori grațioși. În Japonia, asura a devenit Ashura, unul dintre cei opt ocrotitori ai învățăturii lui Buddha; zveltul Ashura cu trei fețe, din lac uscat, realizat pentru templul Kōfukuji din Nara în 734, se numără printre cele mai admirate statui din Japonia. Basorelieful baterii oceanului de la Angkor Wat, sculptat în secolul al XII-lea, se întinde pe zeci de metri, cu deva și asura trăgând de șarpe în direcții opuse.

În zoroastrism, Ahura Mazda este venerat astăzi de comunitățile parse și iraniene, iar cuvântul div, din daeva, supraviețuiește în persană pentru demonii și căpcăunii din folclor. Cele două cuvinte poartă astfel, în țări diferite, sensuri opuse, crescute dintr-o rădăcină comună.