Devas e asuras

A escritura indiana mais antiga, o Rigveda, está repleta de devas. A palavra vem de uma raiz que significa “brilhar”, e os devas são os poderes radiantes do mundo: Indra, que empunha o raio; Agni, o fogo do sacrifício; Varuna, guardião da ordem cósmica; Surya, o sol. Uma contagem tradicional enumera trinta e três deles. Os hinos também usam outra palavra, asura, “senhor”, e nas camadas mais antigas ela é um título de honra, aplicado sobretudo a Varuna e às vezes a outros deuses.

Nos séculos seguintes, o sentido mudou. Nos Brahmanas, textos em prosa que explicam o sacrifício védico, os devas e os asuras aparecem como dois grupos rivais, ambos filhos do criador Prajapati, que disputam o poder que o sacrifício proporciona. Os asuras são mais velhos e muitas vezes mais fortes, mas os devas vencem pela verdade, pelo conhecimento ritual ou pela astúcia. Na época das epopeias, asura já tinha passado a significar os inimigos dos deuses, e grupos aparentados, como os daityas e os danavas, engrossavam as fileiras de seus adversários.

No antigo Irã, as mesmas duas palavras seguiram o caminho oposto. No Avesta, a escritura do zoroastrismo, o deus supremo é Ahura Mazda, o “Senhor Sábio”, e os daevas são falsos deuses e, mais tarde, demônios. Os estudiosos concordam que o sânscrito asura e o avéstico ahura, assim como o sânscrito deva e o avéstico daeva, têm origem comum, mas divergem sobre o motivo da inversão de seus valores. A velha ideia de uma única cisão religiosa entre indianos e iranianos é hoje considerada simplista demais.

Os mitos hindus não traçam a fronteira entre devas e asuras como uma simples linha entre o bem e o mal. Os dois são muitas vezes parentes, e os asuras são sábios, ascetas e fortes. Seu mestre, Shukra, conhece o segredo de reviver os mortos, e reis asuras obtêm dádivas dos deuses por meio de austeridades severas. O que os distingue nas histórias costuma ser o uso que fazem do poder: o orgulho, o desejo de governar os três mundos ou a subversão da ordem cósmica.

Muitos asuras são lembrados com afeto. Prahlada, filho do tirano Hiranyakashipu, é um devoto exemplar de Vishnu, que o salva aparecendo como o homem-leão Narasimha. Seu descendente Bali, conhecido em Kerala como Mahabali, foi um rei tão generoso que Vishnu, como o anão Vamana, precisou tirar dele os três mundos com um ardil; o festival de Onam celebra seu retorno anual para visitar seu povo. A Bhagavad Gita leva o contraste para o coração humano, descrevendo qualidades “divinas” e “demoníacas” que toda pessoa pode desenvolver ou superar.

Os devas, por sua vez, não são perfeitos. Indra, rei dos deuses, aparece muitas vezes com ciúmes de ascetas que poderiam rivalizar com ele, e em muitos mitos os devas não conseguem vencer os asuras sozinhos. Precisam recorrer aos grandes deuses do hinduísmo posterior, Vishnu, Shiva ou a Deusa. No Devi Mahatmya, um texto de meados do I milênio d.C., os deuses unem seus poderes para criar a deusa Durga, que mata o asura-búfalo Mahishasura quando nenhum deles é capaz. O festival de Navaratri e a Durga Puja em Bengala celebram essa vitória. Nessas histórias, os antigos devas védicos se tornam servos de um poder divino superior, e a guerra entre devas e asuras se torna uma imagem da disputa constante entre a ordem e o caos.

A história mais famosa de devas e asuras é o batimento do oceano de leite, narrado no Mahabharata, no Ramayana e nos Puranas com muitas variações. Enfraquecidos, os devas buscam o néctar da imortalidade, o amrita, e Vishnu os aconselha a bater o oceano cósmico com a ajuda dos asuras. O monte Mandara se torna o bastão de bater e o rei-serpente Vasuki, a corda, com os devas segurando uma ponta e os asuras a outra, enquanto Vishnu, como a tartaruga Kurma, sustenta a montanha nas costas.

O batimento faz surgir maravilhas, tradicionalmente catorze tesouros, entre eles a lua, a vaca que realiza desejos, a deusa Lakshmi e o médico dos deuses trazendo o néctar. Também libera um veneno mortal, que Shiva engole para proteger o mundo, e por isso sua garganta fica azul. Quando os asuras se apoderam do néctar, Vishnu assume a forma da encantadora Mohini e o serve só aos devas. Um asura, Rahu, se infiltra na fila e bebe, mas é decapitado antes que o néctar passe por sua garganta; sua cabeça imortal, diz a história, ainda persegue o sol e a lua e os engole nos eclipses. A tradição associa as gotas de néctar que caíram na terra aos quatro locais da Kumbh Mela.

O budismo incorporou os dois grupos à sua imagem do cosmos. Os devas vivem numa série de céus, do Céu dos Trinta e Três, governado por Sakka (Indra), aos reinos sutis da meditação. Suas vidas são longas e felizes, mas não são imortais, e quando seu mérito se esgota caem para outro nascimento. Os asuras, contados como um reino separado em algumas escolas, são seres invejosos que travam uma guerra sem fim contra os devas. Os textos budistas mostram devas ouvindo o Buda, e a tradição afirma que o deus Brahma Sahampati o convenceu a ensinar depois de seu despertar.

Devas e asuras continuam fazendo parte da religião viva. Os hindus cultuam os grandes deuses em templos e em casa, celebram festivais que lembram vitórias sobre os asuras e honram figuras como Mahabali no Onam. O batimento do oceano é recontado na arte dos templos, na dança, em livros infantis e na televisão, e Kurma e Mohini aparecem em muitas imagens de Vishnu.

Por toda a Ásia, esses seres viajaram com o budismo. Na Tailândia e no Camboja, casas de espíritos e murais de templos mostram os thewada, os devas, como guardiões graciosos. No Japão, asura se tornou Ashura, um dos oito protetores do ensinamento do Buda; o esguio Ashura de três faces em laca seca feito para o Kōfukuji, em Nara, em 734, está entre as estátuas mais admiradas do Japão. O relevo do batimento do oceano em Angkor Wat, esculpido no século XII, se estende por dezenas de metros, com devas e asuras puxando a serpente em direções opostas.

No zoroastrismo, Ahura Mazda é cultuado hoje por comunidades parses e iranianas, e a palavra div, derivada de daeva, sobrevive no persa para designar os demônios e ogros do folclore. Assim, as duas palavras carregam, em terras diferentes, sentidos opostos que nasceram de uma raiz comum.