Devas y asuras

La escritura india más antigua, el Rigveda, está llena de devas. La palabra procede de una raíz que significa «brillar», y los devas son las potencias radiantes del mundo: Indra, que empuña el rayo; Agni, el fuego del sacrificio; Varuna, guardián del orden cósmico; Surya, el sol. Un recuento tradicional da treinta y tres. Los himnos usan también otra palabra, asura, «señor», que en los estratos más antiguos es un título honorífico, aplicado sobre todo a Varuna y a veces a otros dioses.

En los siglos siguientes el sentido cambió. En los Brahmanas, textos en prosa que explican el sacrificio védico, los devas y los asuras aparecen como dos grupos rivales, ambos hijos del creador Prajapati, que compiten por el poder que otorga el sacrificio. Los asuras son mayores y a menudo más fuertes, pero los devas vencen gracias a la verdad, al conocimiento ritual o a la astucia. En la época de las epopeyas, asura había pasado a significar los enemigos de los dioses, y grupos emparentados como los daityas y los danavas llenaban las filas de sus adversarios.

En el antiguo Irán, las mismas dos palabras siguieron el camino contrario. En el Avesta, la escritura del zoroastrismo, el dios supremo es Ahura Mazda, el «Señor Sabio», y los daevas son dioses falsos y, más tarde, demonios. Los especialistas coinciden en que el sánscrito asura y el avéstico ahura, y el sánscrito deva y el avéstico daeva, comparten origen, pero discrepan sobre por qué se invirtió su valor. La vieja idea de una única escisión religiosa entre indios e iranios se considera hoy demasiado simple.

Los mitos hindúes no trazan la frontera entre devas y asuras como una simple línea entre el bien y el mal. A menudo son parientes, y los asuras son sabios, ascetas y fuertes. Su maestro Shukra conoce el secreto para resucitar a los muertos, y los reyes asuras obtienen dones de los dioses mediante duras austeridades. Lo que los distingue en los relatos suele ser el uso que hacen del poder: la soberbia, el deseo de gobernar los tres mundos o la subversión del orden cósmico.

Muchos asuras se recuerdan con cariño. Prahlada, hijo del tirano Hiranyakashipu, es un devoto modélico de Visnú, que lo salva apareciendo como el hombre león Narasimha. Su descendiente Bali, conocido en Kerala como Mahabali, fue un rey tan generoso que Visnú, en forma del enano Vamana, tuvo que arrebatarle los tres mundos con un engaño; la fiesta de Onam celebra su regreso anual para visitar a su pueblo. La Bhagavad Gita traslada el contraste al corazón humano y describe cualidades «divinas» y «demoníacas» que cada persona puede desarrollar o superar.

Los devas, por su parte, no son perfectos. Indra, rey de los dioses, aparece a menudo celoso de los ascetas que podrían rivalizar con él, y en muchos mitos los devas no logran vencer solos a los asuras. Tienen que recurrir a los grandes dioses del hinduismo posterior: Visnú, Shiva o la Diosa. En el Devi Mahatmya, un texto de mediados del I milenio e. c., los dioses unen sus poderes para crear a la diosa Durga, que mata al asura búfalo Mahishasura cuando ninguno de ellos puede hacerlo. La fiesta de Navaratri y la Durga Puja de Bengala celebran esa victoria. En estos relatos, los antiguos devas védicos se convierten en servidores de un poder divino superior, y la guerra entre devas y asuras pasa a ser una imagen de la lucha constante entre el orden y el caos.

El relato más famoso de devas y asuras es el batido del océano de leche, que cuentan con muchas variantes el Mahabharata, el Ramayana y los Puranas. Debilitados, los devas buscan el néctar de la inmortalidad, amrita, y Visnú les aconseja batir el océano cósmico con la ayuda de los asuras. El monte Mandara se convierte en la vara para batir y el rey serpiente Vasuki en la cuerda; los devas sujetan un extremo y los asuras el otro, mientras Visnú, como la tortuga Kurma, sostiene la montaña sobre su espalda.

El batido hace surgir maravillas, tradicionalmente catorce tesoros, entre ellos la luna, la vaca que concede deseos, la diosa Lakshmi y el médico de los dioses con el néctar. También libera un veneno mortal, que Shiva se traga para proteger el mundo, por lo que su garganta se vuelve azul. Cuando los asuras se apoderan del néctar, Visnú adopta la forma de la hechicera Mohini y lo sirve solo a los devas. Un asura, Rahu, se cuela en la fila y bebe, pero es decapitado antes de que el néctar pase por su garganta; según el relato, su cabeza inmortal sigue persiguiendo al sol y a la luna y se los traga en los eclipses. La tradición vincula las gotas de néctar que cayeron a la tierra con los cuatro lugares de la Kumbh Mela.

El budismo incorporó ambos grupos a su imagen del cosmos. Los devas viven en una serie de cielos, desde el Cielo de los Treinta y Tres, gobernado por Sakka (Indra), hasta los reinos sutiles de la meditación. Sus vidas son largas y felices, pero no son inmortales, y cuando se agota su mérito caen a otro nacimiento. Los asuras, contados como un reino aparte en algunas escuelas, son seres celosos que libran una guerra sin fin contra los devas. Los textos budistas muestran a los devas escuchando al Buda, y la tradición sostiene que el dios Brahma Sahampati lo convenció de enseñar tras su despertar.

Los devas y los asuras siguen formando parte de una religión viva. Los hindúes adoran a los grandes dioses en templos y hogares, celebran fiestas que recuerdan victorias sobre los asuras y honran a figuras como Mahabali en Onam. El batido del océano se vuelve a contar en el arte de los templos, la danza, los libros infantiles y la televisión, y Kurma y Mohini aparecen en muchas imágenes de Visnú.

Por toda Asia, estos seres viajaron con el budismo. En Tailandia y Camboya, las casas de los espíritus y los murales de los templos muestran a los thewada, los devas, como elegantes guardianes. En Japón, asura se convirtió en Ashura, uno de los ocho protectores de la enseñanza del Buda; el esbelto Ashura de tres caras en laca seca realizado para el Kōfukuji de Nara en 734 está entre las estatuas más admiradas de Japón. El relieve del batido del océano de Angkor Wat, tallado en el siglo XII, se extiende a lo largo de decenas de metros, con devas y asuras tirando de la serpiente en direcciones opuestas.

En el zoroastrismo, las comunidades parsis e iraníes adoran hoy a Ahura Mazda, y la palabra div, de daeva, pervive en persa para los demonios y ogros del folclore. Así, las dos palabras llevan, en tierras distintas, significados opuestos que nacieron de una raíz común.