Дэвы и асуры

Древнейшее индийское писание, Ригведа, полно дэвов. Слово происходит от корня со значением «сиять», и дэвы — это лучезарные силы мира: Индра, держащий громовую ваджру; Агни, огонь жертвоприношения; Варуна, страж космического порядка; Сурья, солнце. Традиционный счет насчитывает их тридцать три. Гимны используют и другое слово — асура, «господин», и в древнейших пластах это почетный титул, который прилагается прежде всего к Варуне, а иногда и к другим богам.

В последующие века значение сместилось. В брахманах — прозаических текстах, объясняющих ведийское жертвоприношение, — дэвы и асуры выступают двумя соперничающими группами, детьми творца Праджапати, которые борются за силу, даруемую жертвой. Асуры старше и нередко сильнее, но дэвы побеждают благодаря истине, знанию обряда или хитрости. Ко времени эпоса слово асура уже означало врагов богов, а родственные группы, такие как дайтьи и данавы, пополняли ряды их противников.

В древнем Иране те же два слова прошли противоположный путь. В Авесте, писании зороастризма, верховный бог — Ахура Мазда, «Господь Мудрый», а даэвы — ложные боги, а позднее демоны. Ученые согласны, что санскритское асура и авестийское ахура, санскритское дэва и авестийское даэва имеют общее происхождение, но расходятся во мнениях о том, почему их значения поменялись местами. Старое представление о едином религиозном расколе между индийцами и иранцами сегодня считается слишком упрощенным.

Индуистские мифы не проводят границу между дэвами и асурами как простую границу между добром и злом. Они часто родня друг другу, а асуры учены, предаются аскезе и сильны. Их наставник Шукра знает тайну оживления мертвых, а цари асуров суровыми подвигами аскезы добиваются от богов даров. В сказаниях их обычно отличает то, как они пользуются силой: гордыня, желание властвовать над всеми тремя мирами или ниспровержение космического порядка.

Многих асуров вспоминают с любовью. Прахлада, сын тирана Хираньякашипу, — образцовый преданный Вишну, который спасает его, явившись в облике человека-льва Нарасимхи. Его потомок Бали, известный в Керале как Махабали, был таким щедрым царем, что Вишну в облике карлика Ваманы пришлось хитростью отнять у него три мира; праздник Онам отмечает его ежегодное возвращение, когда он навещает свой народ. «Бхагавадгита» переносит это противопоставление в человеческое сердце, описывая «божественные» и «демонические» качества, которые каждый может взрастить или преодолеть.

Дэвы, со своей стороны, не безупречны. Индру, царя богов, часто изображают ревнивым к подвижникам, которые могут с ним соперничать, и во многих мифах дэвы не в силах одолеть асуров сами. Им приходится обращаться к великим богам позднего индуизма — Вишну, Шиве или Богине. В «Деви-махатмье», тексте середины I тысячелетия н. э., боги соединяют свои силы, чтобы сотворить богиню Дургу, которая убивает асуру-буйвола Махишасуру, когда никто из них не может этого сделать. Праздник Наваратри и Дурга-пуджа в Бенгалии отмечают эту победу. В этих сказаниях древние ведийские дэвы становятся слугами высшей божественной силы, а война дэвов и асуров — образом непрестанного состязания порядка и хаоса.

Самая знаменитая история о дэвах и асурах — пахтанье молочного океана, которое со множеством вариаций рассказывается в «Махабхарате», «Рамаяне» и пуранах. Ослабевшие дэвы ищут нектар бессмертия, амритамрит Подслащенная вода, размешанная обоюдоострым мечом; используется при посвящении в хальсу. Глоссарий, и Вишну советует им вспахтать космический океан с помощью асуров. Гора Мандара становится мутовкой, а царь змеев Васуки — веревкой: дэвы держат один конец, асуры — другой, а Вишну в облике черепахи Курмы держит гору на своей спине.

Пахтанье рождает чудеса — по преданию, четырнадцать сокровищ, среди них луну, исполняющую желания корову, богиню Лакшми и врача богов, несущего нектар. Оно же высвобождает смертоносный яд, который Шива выпивает, чтобы защитить мир, и оттого его горло становится синим. Когда асуры захватывают нектар, Вишну принимает облик чаровницы Мохини и раздает его одним дэвам. Один асура, Раху, прокрадывается в их ряд и пьет, но ему отсекают голову прежде, чем нектар проходит через горло; его бессмертная голова, как говорит сказание, до сих пор преследует солнце и луну и проглатывает их во время затмений. Предание связывает капли нектара, упавшие на землю, с четырьмя местами проведения Кумбха-мелы.

Буддизм включил обе группы в свою картину мироздания. Дэвы живут на ряде небес — от Неба Тридцати трех, где правит Сакка (Индра), до тонких миров медитации. Их жизнь долга и счастлива, но они не бессмертны, и когда их заслуги иссякают, они нисходят в иное рождение. Асуры, которых одни школы выделяют в отдельный мир, — завистливые существа, ведущие бесконечную войну с дэвами. Буддийские тексты изображают дэвов, слушающих Будду, а предание гласит, что бог Брахма Сахампати убедил его проповедовать после пробуждения.

Дэвы и асуры остаются частью живой религии. Индуисты поклоняются великим богам в храмах и дома, отмечают праздники, напоминающие о победах над асурами, и чтят таких героев, как Махабали, на Онам. Пахтанье океана пересказывается в храмовом искусстве, танце, детских книгах и на телевидении, а Курма и Мохини появляются на многих изображениях Вишну.

По всей Азии эти существа распространились вместе с буддизмом. В Таиланде и Камбодже домики для духов и храмовые росписи изображают тхевад, дэвов, изящными стражами. В Японии асура стал Асурой (Асюра), одним из восьми защитников учения Будды; стройная трехликая статуя Асуры из сухого лака, изготовленная для храма Кофукудзи в Наре в 734 году, — одна из самых почитаемых статуй Японии. Рельеф с пахтаньем океана в Ангкор-Вате, высеченный в XII веке, тянется на десятки метров: дэвы и асуры тянут змея в противоположные стороны.

В зороастризме Ахура Мазде и сегодня поклоняются парсийские и иранские общины, а слово див, восходящее к даэва, живет в персидском языке как название демонов и чудищ фольклора. Так эти два слова несут в разных странах противоположные значения, выросшие из общего корня.