Наги, змеиные существа

Санскритское слово нага означает «змей», прежде всего кобру, чей поднятый капюшон внушал в Индии и страх, и благоговение. Змеи были связаны с водой, муссоном, землей и плодородием, и выросшие из них наги стали существами всего этого сразу. Они появляются в древнейшем буддийском искусстве: на каменных оградах Бхархута и воротах Санчи, высеченных во II–I веках до н. э., цари и царицы нагов с капюшонами над головой преклоняют колени перед символами Будды.

«Махабхарата» дает нагам родословную. Кадру, жена мудреца Кашьяпы, пожелала тысячу сыновей-змей, а ее сестра Вината родила могучего орла Гаруду. Когда Кадру обманом обратила Винату в рабство, Гаруда добыл матери свободу, принеся нектар бессмертия, и с тех пор орлы и змеи — враги. Эпос рассказывает также, как наг Такшака убил царя Парикшита и как его сын Джанамеджая устроил великое жертвоприношение, чтобы уничтожить всех змей, пока юный мудрец Астика, рожденный от матери-нагини, не убедил его остановиться. Вся «Махабхарата», по ее собственному рассказу, была впервые прочитана на этом жертвоприношении.

Скульпторы придали нагам монументальный облик. В первые века н. э. мастерские Матхуры высекали большие стоящие фигуры нагов в человеческом облике, с навесом капюшонов над головой, а святилища нагов стояли у водоемов и колодцев во многих городах. Историки видят в этих образах широко распространенное почитание местных духов воды и земли, которое разделяли индуистские, буддийские и джайнские общины, вплетая его в собственные сказания. В Кашмире текст, известный как «Ниламата-пурана», описывает долину как землю под защитой нагов, чьи имена до сих пор носят ее источники.

Нагов изображают в двух обликах — как великих змеев или как людей под навесом змеиных голов, — и они переходят из одного в другой по своей воле. Их дом — царство под землей или под водами, называемое Паталой или Нагалокой, с городами из драгоценностей, такими как Бхогавати. Считается, что наги управляют дождем и течением рек и обитают в источниках, озерах и колодцах, так что благополучие посевов зависит от их милости. Оскорбленные убийством змей или загрязнением своих вод, они, как говорят, насылают засуху, наводнение или болезнь.

Наги охраняют и богатства: самоцветы в своих капюшонах, зарытые клады, а в буддийской легенде — реликвии и учения. Одно сказание повествует, что наги стерегли часть реликвий Будды в Рамаграме так преданно, что император Ашока оставил ее им. Позднейшая традиция утверждает, что философ Нагарджуна извлек сутры Праджняпарамиты из царства нагов, где их хранили, пока люди не будут к ним готовы.

В индуизме величайший из нагов — Шеша, называемый также Анантой, «Бесконечным». Между мировыми эпохами Вишну покоится на его кольцах в космическом океане, а тысяча голов Шеши, как говорят, держит землю. Его брат Васуки служит веревкой при пахтании океана, а Шива носит змею на шее. Не все наги содействуют замыслам богов: юный Кришна пляшет на капюшонах Калии, отравившего реку Ямуну, и укрощает его, не убивая, отсылая прочь в море.

Буддийские писания рассказывают, как в первые недели после пробуждения Будды, когда он сидел в медитации, поднялась великая буря. Царь нагов Мучалинда обвил его своим телом и раскрыл над его головой капюшоны, а затем принял человеческий облик и поклонился ему. Образ Будды, сидящего на кольцах змея под семиглавым капюшоном, стал одним из самых любимых в Юго-Восточной Азии. Другое сказание повествует о наге, который принял облик человека, чтобы стать монахом; когда его разоблачили, он попросил, чтобы кандидатов на посвящение в его память называли «нага», — обычай, сохранившийся в Таиланде.

В джайнизме есть параллельная сцена. Когда двадцать третий тиртханкаратиртханкара «Создатель брода»: один из двадцати четырех освобожденных учителей, указывающих путь через реку перерождений. Последним был Махавира. Глоссарий, Паршванатха, пребывал в медитации, враждебное существо наслало на него бури, и царь нагов Дхаранендра со своей царицей Падмавати укрыли его капюшонами. Джайнские изображения Паршванатхи почти всегда показывают змеиный навес, а Падмавати почитают как богиню-покровительницу.

Наги остаются частью повседневной религиозной жизни по всей Южной Азии. В Нага-панчами, в месяц сезона дождей шравана, многие индуисты подносят молоко, цветы и сладости изображениям змей или к змеиным норам и избегают копать землю. Змеиные камни с высеченными переплетенными змеями стоят под деревьями в деревнях Южной Индии, где женщины часто молятся перед ними о детях. В Керале семьи и храмы, такие как Маннарасала, хранят священные змеиные рощи, а в Непале легенды о нагах связаны с озером, которое, по преданию, когда-то заполняло Катмандускую долину.

В Юго-Восточной Азии наг стал эмблемой храмов и царской власти. Балюстрады в виде нагов обрамляют дамбы Ангкора и лестницы храмов Таиланда и Лаоса, где, как говорят, наги образуют мост между миром людей и небесами. На Меконге светящиеся огни, которые, по рассказам, поднимаются из реки в конце буддийского сезона дождей, местная традиция приписывает нагам. В Тибете лу — водные духи, родственные нагам, а в Китае и Японии наг слился с местным драконом, став царями-драконами морей и дождя.

Сами змеи выигрывают от этих верований. Во многих частях Индии люди не решаются убить кобру, а мертвой змее могут устроить погребальный обряд. Защитники природы отмечают, что священные змеиные рощи в Керале и других местах сохраняют участки коренного леса и живущих в нем животных — связь между древним благочестием и современной экологией, привлекшая внимание и исследователей, и местных властей.

Наг продолжает появляться в современном искусстве, литературе и фэнтезийных играх, часто вдали от своих корней. В традициях, давших ему жизнь, он остается существом воды и земли — опасным, если его обидеть, щедрым, если его почтить, и защитником тех, кто ищет пробуждения.