الناغا، الكائنات الثعبانية

تعني الكلمة السنسكريتية ناغا «الثعبان»، وقبل كل شيء الكوبرا، التي جعلها غطاء رأسها المرفوع مرهوبةً ومبجّلةً معًا في الهند. ارتبطت الثعابين بالماء والرياح الموسمية والأرض والخصوبة، والناغا التي نشأت عنها كائنات تجمع كل ذلك. وهي تظهر في أقدم الفن البوذي: فعلى الأسوار الحجرية في بهارهوت وبوابات سانشي، المنحوتة في القرنين الثاني والأول ق.م، يجثو ملوك الناغا وملكاتها برؤوسهم المظلّلة بالأغطية خشوعًا أمام رموز بوذا.

وتمنح المهابهاراتا الناغا تاريخًا عائليًا. فقد تمنّت كادرو، زوجة الحكيم كاشيابا، ألف ابن من الثعابين، بينما ولدت أختها فيناتا النسر العظيم غارودا. وبعد أن أوقعت كادرو فيناتا في العبودية بالخديعة، نال غارودا حرية أمه بإحضار رحيق الخلود، ومنذ ذلك الحين صارت النسور والثعابين أعداء. وتروي الملحمة أيضًا كيف قتل الناغا تاكشاكا الملك باريكشيت، وكيف أقام ابنه جاناميجايا ذبيحةً عظيمة لإهلاك الثعابين كلها، إلى أن أقنعه الحكيم الشاب أستيكا، المولود لأمّ من الناغا، بالكفّ عنها. وبحسب رواية المهابهاراتا نفسها، فإنها كلها رُويت أول مرة في تلك الذبيحة.

ومنح النحّاتون الناغا أشكالًا ضخمة. ففي القرون الأولى للميلاد نحتت ورش ماثورا تماثيل كبيرة لناغا واقفة، بشرية الهيئة، تعلو رؤوسها مظلة من أغطية الكوبرا، وكانت معابد الناغا تقوم إلى جانب الأحواض والآبار في مدن كثيرة. ويرى المؤرخون في هذه الصور عبادةً واسعة الانتشار لأرواح الماء والأرض المحلية، تقاسمتها الجماعات الهندوسية والبوذية والجاينية جميعًا ونسجتها في قصصها الخاصة. وفي كشمير يصف نص يُعرف بـ«نيلاماتا بورانا» الوادي أرضًا تحميها الناغا، ولا تزال ينابيعه تحمل أسماءها.

تُصوَّر الناغا في هيئتين، ثعابين عظيمة أو بشرًا تعلوهم مظلة من رؤوس الأفاعي، وتنتقل بينهما كما تشاء. وموطنها عالم تحت الأرض أو تحت المياه يُدعى باتالا أو ناغالوكا، فيه مدن مرصّعة بالجواهر مثل بهوغافاتي. ويُعتقد أن الناغا تتحكم في المطر وجريان الأنهار وتسكن الينابيع والبحيرات والآبار، فتتوقف سلامة المحاصيل على رضاها. وحين تُغضَب، بقتل الثعابين أو تلويث مياهها، يقال إنها تجلب الجفاف أو الفيضان أو المرض.

وتحرس الناغا الثروة أيضًا: الجواهر في أغطية رؤوسها، والكنوز المدفونة، وفي الأسطورة البوذية الذخائر والتعاليم. تروي قصة أن الناغا حرست نصيبًا من ذخائر بوذا في راماغراما بإخلاص بالغ جعل الإمبراطور أشوكا يتركه لها. ويرى تقليد لاحق أن الفيلسوف ناغارجونا استعاد نصوص «كمال الحكمة» من عالم الناغا، حيث حُفظت إلى أن يصبح البشر مستعدين لها.

في التقليد الهندوسي أعظم الناغا هو شيشا، المسمّى أيضًا أنانتا، أي «اللامتناهي». فبين عصور العالم يستريح فيشنو على لفائفه فوق المحيط الكوني، ويقال إن رؤوس شيشا الألف تحمل الأرض. ويكون أخوه فاسوكي الحبل في خضّ المحيط، ويلبس شيفا ثعبانًا حول عنقه. وليست كل الناغا موالية لمقاصد الآلهة: فكريشنا الصغير يرقص على رؤوس كاليا، الذي سمّم نهر يامونا، ويُخضعه دون أن يقتله، ويبعده إلى البحر.

وتروي النصوص البوذية أنه في الأسابيع التي تلت استنارة بوذا هبّت عاصفة عظيمة وهو جالس في التأمل. فلفّ ملك الناغا موتشاليندا جسده حوله وبسط أغطية رؤوسه فوق رأسه، ثم اتخذ هيئة بشرية وانحنى له. وصارت صورة بوذا جالسًا على اللفائف تحت غطاء سباعي من أحبّ الصور في جنوب شرق آسيا. وتروي حكاية أخرى عن ناغا تنكّر في هيئة رجل ليصبح راهبًا؛ وحين انكشف أمره طلب أن يُسمّى المرشحون للرسامة «ناغا» تخليدًا لذكراه، وهي عادة لا تزال قائمة في تايلاند.

وللتقليد الجايني مشهد مماثل. فحين كان الـتيرثانكاراتيرثانكارا «صانع المَعبر»: واحد من أربعة وعشرين معلّمًا متحررًا يدلّون على طريق العبور فوق نهر الولادة من جديد. وكان ماهافيرا آخرهم. المسرد الثالث والعشرون، بارشفاناثا، يتأمل، أرسل عليه كائن معادٍ العواصف، فظلّله ملك الناغا دهاراندرا وملكته بادمافاتي بأغطية رأسيهما. وتكاد صور بارشفاناثا الجاينية تُظهر دائمًا المظلة الثعبانية، وتُكرَّم بادمافاتي إلهةً حامية.

لا تزال الناغا جزءًا من الدين اليومي في أنحاء جنوب آسيا. ففي عيد ناغا بانتشامي، في شهر شرافانا الموسمي، يقدّم كثير من الهندوس الحليب والزهور والحلوى لتماثيل الثعابين أو عند جحورها، ويتجنبون حفر الأرض. وتقوم حجارة الثعابين، المنقوشة بأفاعٍ متشابكة، تحت الأشجار في قرى جنوب الهند، حيث تصلّي النساء أمامها كثيرًا طلبًا للأولاد. وفي كيرالا تحافظ العائلات والمعابد، مثل مانّاراسالا، على بساتين مقدسة للثعابين، وفي نيبال ترتبط أساطير الناغا بالبحيرة التي يقول التقليد إنها ملأت وادي كاتماندو في الماضي.

وفي جنوب شرق آسيا صارت الناغا شعارًا للمعابد والمُلك. فدرابزينات الناغا تصطف على جانبي الممرات المرتفعة في أنغكور وعلى أدراج المعابد في تايلاند ولاوس، حيث يقال إن الناغا تشكّل جسرًا بين عالم البشر والسماوات. وعلى امتداد نهر الميكونغ، ينسب التقليد المحلي إلى الناغا أضواءً متوهجة يقال إنها ترتفع من النهر في نهاية خلوة الأمطار البوذية. وفي التبت تُعدّ اللو أرواح ماء قريبة من الناغا، وفي الصين واليابان اندمجت الناغا بالتنين المحلي فصارت ملوك التنانين في البحر والمطر.

وتستفيد الثعابين نفسها من هذه المعتقدات. ففي أنحاء كثيرة من الهند يتردد الناس في قتل الكوبرا، وقد تُقام للثعبان الميت طقوس جنائزية. وقد لفت المعنيون بحماية البيئة إلى أن بساتين الثعابين المقدسة في كيرالا وغيرها تحفظ بقعًا من الغابات الأصلية والحياة البرية فيها، وهي صلة بين الورع القديم وعلم البيئة الحديث استرعت انتباه الباحثين والسلطات المحلية على السواء.

ولا تزال الناغا تظهر في الفن الحديث والأدب وألعاب الخيال، بعيدًا في الغالب عن جذورها. أما في التقاليد التي أنجبتها فتبقى كائنًا من الماء والأرض، خطرًا إذا ظُلم، كريمًا إذا أُكرم، وحاميًا لمن يطلبون الاستنارة.