Codex of FaithsUn atlas illustré des croyances

Anges, démons et esprits · Esprits et autres êtres

Les nagas, êtres-serpents

Les nagas, êtres-serpents des traditions hindoue, bouddhiste et jaïne, gardiens de l’eau, de la pluie et des trésors, de Shesha et Mucalinda à Naga Panchami.

Époque
des épopées et des débuts de l’art bouddhique (v. IIe siècle av. J.-C.) à nos jours
Où
L’Inde, le Népal, le Sri Lanka, l’Asie du Sud-Est, le Tibet et l’Asie de l’Est

En chiffres

  • 1 000têtes traditionnellement attribuées au serpent cosmique Shesha, appelé aussi Ananta, « l’infini »
  • 7capuchons dont Mucalinda abrite le plus souvent le Bouddha dans l’art

En bref

  1. I.Les nagas sont des êtres-serpents, généralement représentés comme des cobras ou comme des figures humaines surmontées d’un dais de capuchons de serpent, qui vivent dans des mondes souterrains aquatiques et veillent sur la pluie, les rivières et les trésors.
  2. II.Dans la tradition hindoue, le grand serpent Shesha porte Vishnou et la terre, Vasuki sert de corde lors du barattage de l’océan, et d’autres nagas apparaissent comme rivaux, dévots ou ancêtres.
  3. III.Les traditions bouddhiste et jaïne honorent les nagas comme des protecteurs, au premier rang desquels le roi naga Mucalinda, qui abrita le Bouddha en méditation pendant un orage, et Dharanendra, qui abrita le maître jaïn Parshvanatha.
  4. IV.Dans toute l’Asie du Sud et du Sud-Est, les nagas sont encore honorés dans des temples, des bosquets et des fêtes comme Naga Panchami, et en Asie de l’Est leur image s’est fondue dans celle du dragon.

Chronologie

  1. v. IIe–Ier siècle av. J.-C.Des reliefs sculptés à Bharhut et à Sanchi montrent des rois et des reines nagas rendant hommage aux symboles du Bouddha.
  2. v. 400 av. J.-C.–400 apr. J.-C.Le Mahabharata raconte l’histoire de Kadru, mère des serpents, la rivalité entre les nagas et l’aigle Garuda, et le sacrifice des serpents du roi Janamejaya.
  3. Premiers siècles apr. J.-C.À Mathura, les sculpteurs de l’époque kouchane taillent de grandes figures de nagas debout, la tête surmontée de capuchons.
  4. Premiers siècles apr. J.-C.Une légende bouddhique plus tardive raconte que le philosophe Nagarjuna reçut des royaumes des nagas les écritures de la Perfection de sagesse.
  5. XIIe siècleDes balustrades en forme de nagas bordent les chaussées d’Angkor Vat, au Cambodge.
  6. Aujourd’huiDans toute l’Inde, les hindous célèbrent Naga Panchami pendant le mois de mousson de Shravana en faisant des offrandes aux serpents.

Ce que montrent les archives

  • Les nagas apparaissent dans les reliefs bouddhiques de Bharhut et de Sanchi dès les IIe et Ier siècles av. J.-C. environ, déjà honorés comme des dévots du Bouddha.
  • Le Mahabharata contient de longs récits sur les nagas, dont le sacrifice des serpents du roi Janamejaya, interrompu par le sage Astika.
  • Le Vinaya pali et les vies plus tardives du Bouddha racontent comment le roi naga Mucalinda l’abrita pendant un orage dans les semaines qui suivirent son éveil.
  • Dans la tradition jaïne, le vingt-troisième tirthankara, Parshvanatha, est représenté sous un dais de serpents, et son emblème est un serpent.
  • Dans les traductions bouddhiques chinoises et japonaises, le sanskrit naga fut rendu par le mot signifiant dragon, ce qui fondit les deux traditions.

Ce que dit la légende

  • Les nagas sont parfois décrits simplement comme des démons ou des serpents maléfiques. Dans la plupart des traditions, ce sont des êtres puissants mais ambivalents, souvent protecteurs et dévots, qui peuvent devenir dangereux quand on leur fait du tort.
  • On dit parfois que les peuples naga du nord-est de l’Inde tiennent leur nom des êtres-serpents. L’origine de ce nom est discutée, et ce sont des communautés distinctes, avec leurs propres traditions.
  • On suppose souvent que le culte des nagas n’est que la survivance d’un culte « primitif » du serpent absorbé par des religions plus tardives. Les chercheurs soulignent aujourd’hui que les nagas font partie de la vie religieuse hindoue, bouddhiste et jaïne dès les plus anciens témoignages, et non d’une couche distincte.

Personnages clés

  • J. Ph. VogelIndianiste néerlandais (1871–1958), auteur d’une étude classique des nagas dans la légende et l’art indiens
  • Heinrich ZimmerIndianiste (1890–1943) qui a écrit sur la symbolique du serpent dans l’art et les mythes indiens
  • Robert DeCaroliHistorien de l’art qui a étudié les nagas et d’autres esprits locaux dans le bouddhisme ancien

Pouvoirs, signes et protections

  • Seigneurs des eaux

    On croit que les nagas vivent dans les lacs, les rivières, les puits et l’océan et qu’ils commandent la pluie ; on les honore donc pour obtenir de bonnes récoltes et on les accuse des sécheresses et des inondations quand ils ont été offensés.

  • Gardiens des trésors

    Leurs cités souterraines, comme Bhogavati dans le Patala, regorgent de joyaux, et l’on dit que les nagas gardent des trésors, des reliques et des enseignements cachés jusqu’à ce que vienne la personne digne de les recevoir.

  • Deux formes

    Les nagas peuvent apparaître comme des serpents ou prendre forme humaine, souvent avec un capuchon de têtes de serpent derrière la tête, et de nombreux contes parlent de mariages entre nagas et humains.

  • L’abri du capuchon

    Dans l’art bouddhique et jaïn, un naga déploie ses capuchons au-dessus d’un maître en méditation, image des puissances de la nature mises au service de la protection.

  • Offrandes et bosquets

    Les fidèles offrent du lait, des fleurs et du curcuma aux images de serpents ou aux trous de serpents, et au Kerala des familles entretiennent des bosquets sacrés des serpents (sarpa kavu) où l’on ne coupe pas d’arbres.

  • Éviter l’offense

    Selon la croyance populaire, faire du mal aux serpents ou souiller leurs eaux provoque la maladie, en particulier les maladies de peau, ou la stérilité, que l’on lève par des rites d’expiation envers les nagas.

Chapitre I

Les enfants de Kadru

Le mot sanskrit naga signifie « serpent », et avant tout le cobra, dont le capuchon dressé le rendait en Inde à la fois redouté et vénéré. Les serpents étaient liés à l’eau, à la mousson, à la terre et à la fertilité, et les nagas qui en sont issus étaient des êtres de tout cela à la fois. Ils apparaissent dans l’art bouddhique le plus ancien : sur les balustrades de pierre de Bharhut et les portiques de Sanchi, sculptés aux IIe et Ier siècles av. J.-C., des rois et des reines nagas à la tête surmontée de capuchons s’agenouillent avec dévotion devant les symboles du Bouddha.

Le Mahabharata donne aux nagas une histoire familiale. Kadru, épouse du sage Kashyapa, souhaita mille fils serpents, tandis que sa sœur Vinata enfanta le puissant aigle Garuda. Après que Kadru eut réduit Vinata en esclavage par la ruse, Garuda obtint la liberté de sa mère en rapportant le nectar d’immortalité, et depuis lors aigles et serpents sont ennemis. L’épopée raconte aussi comment le naga Takshaka tua le roi Parikshit, et comment son fils Janamejaya organisa un grand sacrifice pour anéantir tous les serpents, jusqu’à ce que le jeune sage Astika, né d’une mère naga, le persuade d’y renoncer. Le Mahabharata tout entier, selon son propre récit, fut récité pour la première fois lors de ce sacrifice.

Les sculpteurs donnèrent aux nagas une forme monumentale. Dans les premiers siècles de notre ère, les ateliers de Mathura taillèrent de grandes figures de nagas debout, de forme humaine, un dais de capuchons s’élevant derrière la tête, et des sanctuaires de nagas se dressaient près des bassins et des puits dans de nombreuses villes. Les historiens voient dans ces images un culte répandu des esprits locaux de l’eau et de la terre, que les communautés hindoues, bouddhistes et jaïnes partageaient et intégraient chacune à leurs propres récits. Au Cachemire, un texte connu sous le nom de Nilamata Purana décrit la vallée comme une terre protégée par les nagas, dont les sources portent encore les noms.

Chapitre II

Seigneurs des eaux et des trésors

Les nagas sont représentés sous deux formes, comme de grands serpents ou comme des êtres humains surmontés d’un dais de têtes de serpent, et ils passent de l’une à l’autre à volonté. Leur demeure est un royaume situé sous la terre ou sous les eaux, appelé Patala ou Nagaloka, avec des cités ornées de joyaux comme Bhogavati. On croit que les nagas commandent la pluie et le cours des rivières et qu’ils habitent les sources, les lacs et les puits, si bien que la prospérité des récoltes dépend de leur faveur. Quand on les offense, en tuant des serpents ou en souillant leurs eaux, ils apporteraient la sécheresse, l’inondation ou la maladie.

Les nagas gardent aussi des richesses : les gemmes de leurs capuchons, des trésors enfouis et, dans la légende bouddhique, des reliques et des enseignements. Un récit raconte que des nagas gardaient une part des reliques du Bouddha à Ramagrama, avec une telle dévotion que l’empereur Ashoka la leur laissa. Une tradition plus tardive veut que le philosophe Nagarjuna ait rapporté des royaumes des nagas les écritures de la Perfection de sagesse, qui y avaient été conservées jusqu’à ce que les humains soient prêts à les recevoir.

Chapitre III

Shesha, Mucalinda et Dharanendra

Dans la tradition hindoue, le plus grand des nagas est Shesha, appelé aussi Ananta, « l’infini ». Entre deux âges du monde, Vishnou repose sur ses anneaux à la surface de l’océan cosmique, et les mille têtes de Shesha porteraient la terre. Son frère Vasuki sert de corde lors du barattage de l’océan, et Shiva porte un serpent autour du cou. Tous les nagas ne servent pas les desseins des dieux : le jeune Krishna danse sur les capuchons de Kaliya, qui avait empoisonné la rivière Yamuna, et le soumet sans le tuer, le renvoyant vers la mer.

Les écritures bouddhiques racontent que, dans les semaines qui suivirent l’éveil du Bouddha, un grand orage éclata alors qu’il était assis en méditation. Le roi naga Mucalinda enroula son corps autour de lui et déploya ses capuchons au-dessus de sa tête, puis prit forme humaine et s’inclina devant lui. L’image du Bouddha assis sur les anneaux du serpent, sous un septuple capuchon, devint l’une des plus aimées d’Asie du Sud-Est. Un autre conte parle d’un naga qui se déguisa en homme pour devenir moine ; découvert, il demanda que les candidats à l’ordination soient appelés « naga » en sa mémoire, coutume que l’on trouve encore en Thaïlande.

La tradition jaïne connaît une scène parallèle. Alors que le vingt-troisième Tirthankara « Faiseur de gué » : l’un des vingt-quatre maîtres libérés qui montrent comment traverser le fleuve des renaissances. Mahavira fut le dernier. Glossaire, Parshvanatha, méditait, un être hostile déchaîna contre lui des orages, et le roi naga Dharanendra et sa reine Padmavati l’abritèrent sous leurs capuchons. Les images jaïnes de Parshvanatha montrent presque toujours le dais de serpents, et Padmavati est honorée comme une déesse protectrice.

Chapitre IV

Les serpents au temple et en fête

Les nagas font toujours partie de la religion quotidienne en Asie du Sud. Lors de Naga Panchami, pendant le mois de mousson de Shravana, de nombreux hindous offrent du lait, des fleurs et des sucreries aux images de serpents ou devant les trous de serpents, et évitent de creuser la terre. Des pierres à serpents, sculptées de serpents entrelacés, se dressent sous les arbres dans les villages du sud de l’Inde, où les femmes viennent souvent y prier pour avoir des enfants. Au Kerala, des familles et des temples comme celui de Mannarasala entretiennent des bosquets sacrés des serpents, et au Népal les légendes des nagas sont liées au lac qui, selon la tradition, remplissait autrefois la vallée de Katmandou.

En Asie du Sud-Est, le naga devint un emblème des temples et de la royauté. Des balustrades en forme de nagas bordent les chaussées d’Angkor et les escaliers des temples de Thaïlande et du Laos, où les nagas formeraient un pont entre le monde des humains et les cieux. Le long du Mékong, la tradition locale attribue aux nagas des lueurs qui s’élèveraient du fleuve à la fin de la retraite bouddhique de la saison des pluies. Au Tibet, les lu sont des esprits des eaux apparentés aux nagas, et en Chine et au Japon le naga s’est fondu dans le dragon indigène pour devenir les rois-dragons de la mer et de la pluie.

Les serpents eux-mêmes profitent de ces croyances. Dans de nombreuses régions de l’Inde, on répugne à tuer un cobra, et un serpent mort peut recevoir des rites funéraires. Les défenseurs de la nature ont fait remarquer que les bosquets sacrés des serpents, au Kerala et ailleurs, préservent des parcelles de forêt indigène et la faune qui y vit, lien entre dévotion ancienne et écologie moderne qui a retenu l’attention des chercheurs comme des autorités locales.

Le naga continue d’apparaître dans l’art moderne, la littérature et les jeux de fantasy, souvent loin de ses racines. Dans les traditions qui l’ont vu naître, il reste un être de l’eau et de la terre, dangereux quand on lui fait du tort, généreux quand on l’honore, et protecteur de ceux qui cherchent l’éveil.

Questions fréquentes

Qu’est-ce qu’un naga ?

Un naga est un être-serpent des traditions hindoue, bouddhiste et jaïne, souvent un cobra ou une figure mi-humaine, mi-serpent. Les nagas vivent dans des royaumes aquatiques et sont associés à la pluie, à la fertilité et aux trésors.

Qui est Mucalinda ?

Mucalinda est le roi naga qui, selon les écritures bouddhiques, s’enroula autour du Bouddha et déploya ses capuchons au-dessus de lui pour le protéger d’une semaine d’orages après son éveil. La scène est l’une des images favorites de l’art thaï, khmer et lao.

Qu’est-ce que Naga Panchami ?

C’est une fête hindoue célébrée le cinquième jour de la quinzaine claire du mois de Shravana, généralement en juillet ou en août. On y vénère des images de serpents ou des serpents vivants, souvent avec des offrandes de lait, pour obtenir protection et bénédictions.

Sources et lectures complémentaires

  1. J. Ph. Vogel, Indian Serpent-Lore, or The Nāgas in Hindu Legend and Art (Arthur Probsthain, 1926)
  2. Heinrich Zimmer, Myths and Symbols in Indian Art and Civilization, ed. Joseph Campbell (Pantheon Books, 1946)
  3. Robert DeCaroli, Haunting the Buddha: Indian Popular Religions and the Formation of Buddhism (Oxford University Press, 2004)
  4. John S. Strong, The Buddha: A Short Biography (Oneworld, 2001)