Las valquirias

La palabra valquiria procede del nórdico antiguo valkyrja, «electora de los caídos». El valr era el montón de muertos en un campo de batalla, y las valquirias eran los poderes que decidían quién se uniría a él. Detrás de ellas pueden estar ideas germánicas muy antiguas sobre espíritus femeninos de la guerra y del destino. La palabra en inglés antiguo wælcyrge se usaba en glosas para las Furias y para Belona, la diosa romana de la guerra, y el arzobispo Wulfstan incluyó en 1014 a las wælcyrian entre las malas gentes que afligían Inglaterra, quizá en el sentido de hechiceras. En estos usos tempranos la palabra suena oscura, no romántica.

Una dificultad atraviesa todos los relatos sobre las valquirias. Los pueblos nórdicos que creían en ellas apenas dejaron escritos aparte de breves inscripciones rúnicas. Los poemas que las describen se compusieron oralmente y se pusieron por escrito en Islandia en el siglo XIII, tras más de dos siglos de cristianismo. Algunos poemas cortesanos son más antiguos: el Eiríksmál, de la década de 950, y el Hákonarmál, de la de 960, imaginan ambos a reyes que llegan al Valhalla. En el Hákonarmál, el poeta Eyvindr describe a dos valquirias, Göndul y Skögul, enviadas por Odín «para elegir entre los reyes», que anuncian al moribundo Hákon que irá con los dioses.

La arqueología ofrece algunas imágenes. Pequeños colgantes de plata de la época vikinga muestran a mujeres con vestidos largos que sostienen un cuerno para beber, y las piedras con imágenes de la isla de Gotland muestran a una mujer que recibe a un jinete con un cuerno. Los estudiosos suelen interpretarlas como valquirias que dan la bienvenida a los muertos, aunque la identificación no puede probarse.

En los poemas mitológicos, las valquirias son servidoras de Odín, dios de la guerra, la poesía y los muertos. Cabalgan a las batallas por orden suya, deciden quién caerá y llevan a los guerreros elegidos, los einherjar, al Valhalla. Allí los muertos se dan banquetes de jabalí e hidromiel y combaten cada día por deporte, a la espera de luchar junto a los dioses en el Ragnarök, el fin del mundo. El poema Grímnismál añade que Freyja elige a la mitad de los caídos para su propio salón, Fólkvangr.

En el Valhalla, las valquirias sirven la bebida a los guerreros. Snorri Sturluson, que escribía hacia 1220, explica que Odín las envía a todas las batallas, que ellas otorgan la victoria y que tres de ellas, Gunnr, Róta y Skuld, salen a caballo a elegir a los caídos. Los poemas dan largas listas de nombres, muchos de los cuales son simplemente palabras para «batalla»: Hildr y Gunnr significan «batalla», Göndul quizá «la que empuña la vara», Skögul «la que sacude» o «la furiosa».

Algunas fuentes son mucho más sombrías. En el poema Darraðarljóð, conservado en la Saga de Njál, un hombre de Caithness ve a doce valquirias tejiendo en un telar hecho de armas y restos de los caídos, mientras cantan la batalla de Clontarf de 1014 y deciden su desenlace. Aquí las valquirias se parecen a las nornas, que hilan el destino humano. Otros pasajes las relacionan con los cuervos y los lobos, los animales del campo de batalla. Las valquirias de las creencias antiguas quizá fueran tan temidas como admiradas.

En los poemas heroicos, las valquirias se vuelven más humanas. Varias se enamoran de hombres mortales. En los cantos de Helgi, la valquiria Sigrún protege al héroe Helgi en la batalla, se casa con él y, tras su muerte, visita su túmulo para pasar una noche con él antes de que regrese cabalgando al Valhalla. En el Canto de Völund, tres doncellas cisne, descritas como valquirias, viven siete años con tres hermanos antes de marcharse volando.

La más famosa es Brynhildr. En el poema Sigrdrífumál, una valquiria llamada Sigrdrífa cuenta al héroe Sigurd que Odín la ha castigado con un sueño sin fin por dar la victoria al rey equivocado, y que ha jurado casarse solo con un hombre que no conozca el miedo. Sigurd atraviesa a caballo el muro de fuego que la rodea y la despierta. La tradición posterior, sobre todo la Saga de los Volsungos del siglo XIII, la identifica con Brynhildr. Con engaños, Sigurd la conquista para otro hombre, Gunnar, y cuando Brynhildr descubre el engaño provoca la muerte de Sigurd y luego se quita la vida. La historia, contada también de otra forma en el Cantar de los nibelungos alemán, se convirtió en una de las grandes tragedias de la Europa medieval.

Estos poemas los pusieron por escrito cristianos, y los estudiosos debaten en qué medida reflejan creencias precristianas y en qué medida invención literaria. Lo que está claro es que la figura pasó de ser un terrible espíritu de la matanza a una heroína noble y trágica.

Las sagas añaden algunos atisbos más. En algunas, mujeres semejantes a valquirias aparecen en sueños para advertir a un guerrero de su muerte próxima, o cabalgan por el cielo antes de una batalla. Figuras emparentadas, las dísir y las fylgjur, espíritus guardianes femeninos ligados a familias o a individuos, se solapan con las valquirias en sus funciones, y las fronteras entre ellas no son nítidas. Estudiosos como Rudolf Simek y John Lindow subrayan que la tradición nórdica no mantenía categorías ordenadas: los mismos nombres y papeles podían pasar de diosas a espíritus guardianes, valquirias y mujeres heroicas. Nuestra pulcra definición moderna de la valquiria es en parte producto de los escritores medievales y los editores modernos que ordenaron estas fuentes dispersas.

La valquiria moderna se creó en gran medida en el siglo XIX. Pintores románticos como Peter Nicolai Arbo las mostraron cabalgando por cielos tormentosos, y Richard Wagner situó a Brünnhilde, su versión de Brynhildr, en el centro de su ciclo de cuatro óperas El anillo del nibelungo. La valquiria se estrenó en Múnich en 1870, y el ciclo completo en Bayreuth en 1876. Su «Cabalgata de las valquirias» es una de las piezas de música clásica más reconocibles, utilizada de forma célebre en la película Apocalypse Now en 1979. La imagen de la corpulenta soprano con casco con cuernos o alas procede de las puestas en escena de esa época.

Hoy las valquirias aparecen en cómics, películas y videojuegos, de la Valquiria de Marvel a la saga God of War, y la palabra da nombre a barcos, aviones y equipos deportivos. Algunos practicantes modernos de la religión nórdica recuperada honran a Odín y a sus valquirias, mientras que la mayoría de la gente las conoce como figuras literarias. Detrás de las muchas versiones están los antiguos poemas, en los que las valquirias encarnan la convicción nórdica de que la muerte en combate era elegida, honrada y regida por el destino.