الفالكيريات

تأتي كلمة فالكيري من النوردية القديمة فالكيريا، أي «مختارة القتلى». فـالفالر كان كومة الموتى في ساحة المعركة، والفالكيريات القوى التي تقرر من ينضم إليها. وربما تكمن وراءهن تصورات جرمانية قديمة جدًا عن أرواح أنثوية للحرب والقدر. فالكلمة الإنجليزية القديمة والكيرغه استُعملت في الحواشي الشارحة للإيرينيات ولبيلونا، إلهة الحرب الرومانية، وعدّ رئيس الأساقفة وولفستان عام 1014 الوالكيريان بين الأشرار الذين يبتلون إنجلترا، وربما قصد الساحرات. وفي هذه الاستعمالات المبكرة تبدو الكلمة قاتمة لا رومانسية.

وتسري صعوبة في كل رواية عن الفالكيريات. فالشعوب النوردية التي آمنت بهن لم تترك تقريبًا أي كتابة سوى نقوش رونية قصيرة. والقصائد التي تصفهن نُظمت شفاهيًا ودُوّنت في آيسلندا في القرن الثالث عشر، بعد أكثر من قرنين من المسيحية. وبعض قصائد البلاط أقدم: فـ«إيريكسمال» من خمسينيات القرن العاشر و«هاكونارمال» من ستينياته تتخيلان كلتاهما ملوكًا يصلون إلى فالهالا. وفي «هاكونارمال» يصف الشاعر إيفيند فالكيريتين، غوندول وسكوغول، أرسلهما أودين «ليخترن بين الملوك»، تخبران هاكون المحتضر بأنه سيذهب إلى الآلهة.

ويقدّم علم الآثار صورًا قليلة. فمعلّقات فضية صغيرة من عصر الفايكنغ تُظهر نساءً في أثواب طويلة يحملن قرن شرب، وتُظهر الحجارة المصوّرة في جزيرة غوتلاند امرأةً تستقبل فارسًا بقرن. وكثيرًا ما يفسّر الباحثون هذه على أنها فالكيريات يرحّبن بالموتى، وإن تعذّر إثبات ذلك.

في القصائد الأسطورية الفالكيريات خادمات لأودين، إله الحرب والشعر والموتى. يركبن إلى المعارك بأمره، ويقررن من يسقط، ويحملن المحاربين المختارين، الأينهيريار، إلى فالهالا. وهناك يولم الموتى على لحم الخنزير البري والميد ويتقاتلون كل يوم للتسلية، بانتظار القتال إلى جانب الآلهة في راغناروك، نهاية العالم. وتضيف قصيدة «غريمنيسمال» أن فريا تختار نصف القتلى لقاعتها الخاصة، فولكفانغر.

وفي فالهالا تقدّم الفالكيريات الشراب للمحاربين. ويشرح سنوري ستورلسون، الذي كتب نحو 1220، أن أودين يرسلهن إلى كل معركة، وأنهن يمنحن النصر، وأن ثلاثًا منهن، غون وروتا وسكولد، يخرجن لاختيار القتلى. وتعطي القصائد قوائم طويلة من الأسماء، كثير منها مجرد ألفاظ للمعركة: فهيلد وغون تعنيان «المعركة»، وغوندول ربما «حاملة العصا»، وسكوغول «المزلزِلة» أو «الهائجة».

وبعض المصادر أشد قتامة بكثير. ففي قصيدة «داراذارليوذ»، المحفوظة في ملحمة نيال، يرى رجل في كيثنس اثنتي عشرة فالكيرية ينسجن على نول مصنوع من الأسلحة وبقايا القتلى، ويغنّين عن معركة كلونتارف عام 1014 ويقررن نتيجتها. والفالكيريات هنا يشبهن النورنات، اللواتي يغزلن قدر البشر. وتربطهن مقاطع أخرى بالغربان والذئاب، حيوانات ساحة المعركة. وربما كانت فالكيريات المعتقد المبكر مرهوبات بقدر ما كنّ موضع إعجاب.

في القصائد البطولية تصبح الفالكيريات أكثر إنسانية. فعدد منهن يقعن في حب رجال فانين. ففي أناشيد هيلغي تحمي الفالكيرية سيغرون البطل هيلغي في المعركة، وتتزوجه، وبعد موته تزور تلّه الجنائزي لتقضي معه ليلة قبل أن يعود راكبًا إلى فالهالا. وفي «نشيد فولوندر» تعيش ثلاث من عذارى البجع، يوصفن بأنهن فالكيريات، سبع سنين مع ثلاثة إخوة قبل أن يطرن بعيدًا.

وأشهرهن برونهيلد. ففي قصيدة «سيغردريفومال» تخبر فالكيرية تُدعى سيغردريفا البطل سيغورد بأن أودين عاقبها بنوم لا ينتهي لأنها منحت النصر للملك الخطأ، وبأنها نذرت ألا تتزوج إلا رجلًا لا يعرف الخوف. فيركب سيغورد عبر جدار النار المحيط بها ويوقظها. ويطابق التقليد اللاحق، ولا سيما ملحمة الفولسونغا من القرن الثالث عشر، بينها وبين برونهيلد. ويُخدع سيغورد فيفوز بها لرجل آخر، هو غونار، وحين تكتشف برونهيلد الخديعة تتسبب في موت سيغورد ثم تقتل نفسها. وصارت القصة، التي تُروى أيضًا في «أنشودة النيبلونغ» الألمانية في صورة مختلفة، من كبرى مآسي أوروبا في العصور الوسطى.

وقد دوّن هذه القصائد مسيحيون، ويتجادل الباحثون حول مقدار ما تعكسه من معتقدات ما قبل المسيحية ومقدار ما تعكسه من ابتكار أدبي. والواضح أن الشخصية انتقلت من روح رهيبة للمذبحة نحو بطلة نبيلة مأساوية.

وتضيف الملاحم لمحات أخرى قليلة. ففي بعضها تظهر نساء شبيهات بالفالكيريات في الأحلام ليحذّرن محاربًا من موته القريب، أو يركبن عبر السماء قبل معركة. وتتداخل شخصيات قريبة، هي الديسير والفيلغيور، وهي أرواح حارسة أنثوية ترتبط بالعائلات أو الأفراد، مع الفالكيريات في وظيفتها، والحدود بينها ليست حادة. ويؤكد باحثون مثل رودولف سيمك وجون ليندو أن التقليد النوردي لم يحفظ فئات مرتبة: فالأسماء والأدوار نفسها كانت تنتقل بين الإلهات والأرواح الحارسة والفالكيريات والنساء البطلات. وتعريفنا الحديث المرتب للفالكيرية هو جزئيًا نتاج كتّاب العصور الوسطى والمحققين المحدثين الذين رتّبوا هذه المصادر المتفرقة.

صُنعت الفالكيرية الحديثة إلى حد كبير في القرن التاسع عشر. فقد صوّرهن رسامون رومانسيون مثل بيتر نيكولاي أربو راكباتٍ عبر سماوات عاصفة، ووضع ريتشارد فاغنر برونهيلده، صيغته لبرونهيلد، في قلب دورته الأوبرالية الرباعية «خاتم النيبلونغ». وعُرضت «الفالكيري» لأول مرة في ميونخ عام 1870، والدورة كاملة في بايرويت عام 1876. و«ركوب الفالكيريات» فيها من أكثر مقطوعات الموسيقى الكلاسيكية شهرة، واستُعملت استعمالًا شهيرًا في فيلم «القيامة الآن» عام 1979. وصورة مغنية السوبرانو الضخمة بخوذة ذات قرون أو أجنحة آتية من العروض المسرحية في تلك الفترة.

واليوم تظهر الفالكيريات في القصص المصوّرة والأفلام وألعاب الفيديو، من «فالكيري» مارفل إلى سلسلة «God of War»، وتُسمّى بها السفن والطائرات والفرق الرياضية. ويكرّم بعض الممارسين المعاصرين للديانة النوردية المُحياة أودين وفالكيرياته، بينما يلتقيهن معظم الناس شخصياتٍ أدبية. ووراء الصيغ الكثيرة تقف القصائد القديمة، التي تجسّد فيها الفالكيريات الإحساس النوردي بأن الموت في المعركة مختار ومكرَّم ومحكوم بالقدر.