Il samsara e il ciclo induista delle rinascite

La cosmologia induista è vastissima sia nello spazio sia nel tempo. I Purana, testi enciclopedici composti nel corso di molti secoli, descrivono un universo a forma di grande uovo diviso in quattordici mondi, o loka. Sette formano la serie superiore, cominciando dalla terra stessa (Bhuloka), poi la regione dell’aria (Bhuvarloka), il cielo degli dèi (Svarga) e quattro mondi più alti di saggi, asceti e del dio creatore Brahma. Sette si trovano sotto: splendidi regni sotterranei di esseri serpentini e di demoni, che i testi descrivono ricchi e belli più che come luoghi di castigo. Gli inferi, o naraka, sono collocati sotto o tra queste regioni inferiori, nel regno di Yama.

Questa immagine non è un’unica mappa. I diversi Purana nominano e dispongono i mondi in modo diverso, i filosofi li interpretarono simbolicamente e molti induisti li considerano immagini più che geografia letterale. I livelli mostrati qui seguono, semplificato, il comune schema puranico dei quattordici mondi.

Il tempo è altrettanto immenso. I mondi vengono creati e dissolti in cicli di ere che durano miliardi di anni. Persino gli dèi nascono e muoiono all’interno di questi cicli. Nulla nell’universo, per quanto in alto, è al di fuori del cambiamento, ed è questo lo scenario del samsarasamsara Il ciclo di nascita, morte e rinascita, da cui le religioni indiane cercano la liberazione. Glossario, una parola che significa «vagare» o «scorrere oltre». In questo universo inquieto ogni essere, da un insetto a un dio, è un viaggiatore che passa da una forma all’altra, trascinato dai risultati delle proprie azioni passate.

I testi induisti più antichi, gli inni del Rigveda, non parlano ancora chiaramente di rinascita. Descrivono Yama come il primo mortale che morì e trovò la via per gli altri, e immaginano i morti che si uniscono agli antenati, i pitri, in un mondo di luce. L’insegnamento del karma e della rinascita compare in modo esplicito nelle Upanishad più antiche, a partire dal VII o VI secolo a.C. circa. Nella Brihadaranyaka Upanishad il saggio Yajnavalkya insegna che una persona diventa buona con l’azione buona e cattiva con l’azione cattiva, e la Chandogya Upanishad descrive due vie dopo la morte: una che conduce al mondo di Brahma e da cui non si ritorna, l’altra che porta alla luna e di nuovo sulla terra.

Da queste radici crebbe la visione classica. Il sé, l’atmanatman Il sé o l’anima. Molte scuole induiste insegnano che l’atman è in ultima analisi uno con il Brahman. Glossario, passa attraverso innumerevoli corpi, come dice la Bhagavad Gita, simile a una persona che getta via abiti logori e ne indossa di nuovi. Ogni azione lascia una traccia, e queste tracce maturano in esperienze future e in nascite future, umane, animali, divine o demoniache.

Testi più tardi, soprattutto il Garuda Purana, che nell’India settentrionale viene spesso recitato durante il lutto, descrivono ciò che accade nei giorni dopo la morte. L’anima appena defunta è un preta, uno spirito che si trattiene, e le offerte quotidiane di palline di riso le costruiscono un corpo sottile per il viaggio. I messaggeri di Yama la conducono lungo una strada dura fino alla sua città. Lì Yama, assistito dallo scriba Chitragupta, che tiene il registro di ogni azione, pronuncia il giudizio. L’anima può allora godere di un cielo o soffrire in uno dei molti inferi, che i testi descrivono nei particolari. Ma questi soggiorni sono temporanei. Quando il frutto delle sue azioni è esaurito, l’anima rinasce.

Poiché il cielo e l’inferno fanno entrambi parte del ciclo, la meta più alta non è il cielo ma il mokshamoksha La liberazione dal ciclo delle rinascite, la meta più alta della vita nell’induismo e nel giainismo. Glossario, la liberazione definitiva dalla rinascita. Le tradizioni induiste descrivono diverse vie per raggiungerlo: la conoscenza, la devozione e l’azione disinteressata, esposte insieme nella Bhagavad Gita, oltre alla meditazione e alla disciplina ascetica.

Le scuole del Vedanta, le filosofie induiste più influenti, intendono la liberazione in modi diversi. Per la scuola Advaita, o non dualista, di Shankara, il sé è in verità identico al Brahman, l’assoluto; la liberazione è la realizzazione di questa identità, e il sé separato si dissolve come una goccia nell’oceano. Per Ramanuja e per le tradizioni vishnuite che lo seguono, l’anima liberata resta una persona distinta e gode di un’eterna comunione con Dio, spesso immaginata nel cielo di Vishnu, il Vaikuntha. Madhva insegnò che Dio e le anime restano per sempre distinti. Le tradizioni shivaite hanno i propri insegnamenti sulla liberazione per grazia di Shiva. Queste differenze fanno parte di un lungo dibattito che continua ancora oggi.

Le scuole divergono anche sulla possibilità di raggiungere la liberazione in questa vita. I maestri dell’Advaita parlano del jivanmukta, una persona liberata mentre è ancora in vita, che continua ad agire nel mondo senza creare nuovi legami finché il corpo non viene meno. Molte tradizioni devozionali sottolineano invece la grazia di Dio, che può liberare perfino un peccatore che si rivolga a lui con amore. Alcuni maestri, in particolare Madhva, sostennero che certe anime per loro natura non vengono mai liberate, una posizione che distingue la sua scuola dalla maggior parte delle altre.

Quali che siano le loro differenze, tutte queste scuole concordano che il cielo non è la meta finale. La Bhagavad Gita osserva che coloro che raggiungono il mondo degli dèi grazie ai loro meriti tornano nel mondo dei mortali quando quei meriti sono consumati. Solo la liberazione dall’intero ciclo porta una pace duratura, e questa liberazione è descritta come uno stato del tutto al di là dei quattordici mondi.

La fede nel samsara plasma la pratica induista attorno alla morte. La cremazione, di solito guidata dal figlio maggiore, libera l’anima dal corpo. I riti dei giorni successivi aiutano il preta a diventare uno degli antenati, e le offerte annuali dello shraddha onorano i morti delle generazioni precedenti. Molti induisti sperano di morire a Varanasi, sulle rive del Gange, dove secondo la tradizione Shiva sussurra ai morenti le parole della liberazione.

Le idee di karma e di rinascita si diffusero ampiamente anche al di là dell’induismo. Il buddhismo e il giainismo, nati nella stessa regione e nello stesso periodo, le condividono pur spiegandole a modo loro, e anche il sikhismo insegna il karma e la liberazione. In epoca moderna la parola karma è entrata in molte lingue, spesso con un significato più vago che nelle tradizioni indiane.

I pensatori induisti hanno sempre considerato il samsara qualcosa di più di una teoria dell’aldilà. È un modo per spiegare perché le vite sono diverse, per collegare la scelta morale ai suoi risultati e per indicare, oltre il ciclo senza fine, una libertà che nessun cielo può dare.