Сансара и индуистский круговорот перерождений

Индуистская космология необъятна и в пространстве, и во времени. Пураны — энциклопедические тексты, создававшиеся на протяжении многих веков, — описывают вселенную в форме огромного яйца, разделенную на четырнадцать миров, или локи. Семь образуют верхний ряд: он начинается с самой земли (Бхулока), затем идут воздушная область (Бхуварлока), небо богов (Сварга) и четыре высших мира мудрецов, аскетов и бога-творца Брахмы. Семь лежат внизу: это великолепные подземные царства змееподобных существ и демонов, которые тексты описывают как богатые и прекрасные, а не как места наказания. Ады, или нараки, помещаются под этими нижними областями или среди них, во владениях Ямы.

Эта картина не сводится к одной карте. Разные пураны называют и располагают миры по-разному, философы толковали их символически, а многие индуисты воспринимают их как образы, а не как буквальную географию. Уровни, показанные здесь, следуют распространенной пуранической схеме четырнадцати миров в упрощенном виде.

Время столь же необъятно. Миры создаются и растворяются в циклах эпох, длящихся миллиарды лет. Даже боги рождаются и умирают в этих циклах. Ничто во вселенной, как бы высоко оно ни находилось, не стоит вне перемен, и именно в этом мире разворачивается сансарасансара Круговорот рождения, смерти и перерождения, освобождения от которого ищут индийские религии. Глоссарий — слово, означающее «блуждание» или «течение». В этой неспокойной вселенной каждое существо, от насекомого до бога, — путник, переходящий из одной формы в другую, увлекаемый плодами собственных прошлых поступков.

Древнейшие индуистские тексты, гимны «Ригведы», еще не говорят ясно о перерождении. Они описывают Яму как первого смертного, который умер и нашел путь для других, и изображают умерших присоединяющимися к предкам, питри, в мире света. Учение о карме и перерождении отчетливо появляется в ранних упанишадах, примерно с VII или VI века до н. э. В «Брихадараньяка-упанишаде» мудрец Яджнавалкья учит, что человек становится хорошим благодаря добрым делам и дурным — благодаря дурным, а «Чхандогья-упанишада» описывает два пути после смерти: один ведет в мир Брахмы, откуда нет возврата, другой — к луне и обратно на землю.

Из этих корней выросла классическая картина. «Я», атманатман Я, или душа. Многие индуистские школы учат, что атман в конечном счете един с Брахманом. Глоссарий, проходит через бесчисленные тела, словно человек, который, как говорит «Бхагавадгита», сбрасывает изношенную одежду и надевает новую. Каждый поступок оставляет след, и эти следы созревают, превращаясь в будущие переживания и будущие рождения — человеческие, животные, божественные или демонические.

Поздние тексты, прежде всего «Гаруда-пурана», которую в Северной Индии часто читают во время траура, описывают, что происходит в дни после смерти. Душа недавно умершего — это прета, задержавшийся дух, и ежедневные приношения рисовых шариков создают для нее тонкое тело для путешествия. Посланцы Ямы ведут ее тяжелой дорогой в его город. Там Яма с помощью писца Читрагупты, ведущего запись каждого деяния, выносит решение. Затем душа может наслаждаться в одном из раев или страдать в одном из многочисленных адов, которые тексты описывают во всех подробностях. Но это пребывание временно. Когда плоды деяний исчерпаны, душа рождается снова.

Поскольку и рай, и ад — части круговорота, высшая цель — не рай, а мокшамокша Освобождение от круговорота перерождений, высшая цель жизни в индуизме и джайнизме. Глоссарий, полное освобождение от перерождений. Индуистские традиции описывают несколько путей к ней: знание, преданность и бескорыстное действие, изложенные вместе в «Бхагавадгите», а также медитацию и аскетическую дисциплину.

Школы веданты, самые влиятельные индуистские философии, понимают освобождение по-разному. Для адвайты, недвойственной школы Шанкары, «я» в действительности тождественно Брахману, абсолюту; освобождение — осознание этого тождества, и отдельное «я» растворяется, как капля в океане. Для Рамануджи и следующих ему вайшнавских традиций освобожденная душа остается отдельной личностью и наслаждается вечным общением с Богом, которое часто представляют на небе Вишну, Вайкунтхе. Мадхва учил, что Бог и души вечно различны. У шиваитских традиций есть свои учения об освобождении благодаря милости Шивы. Эти различия — часть долгого спора, который продолжается и сегодня.

Школы расходятся и в том, можно ли достичь освобождения в этой жизни. Учителя адвайты говорят о человеке, освобожденном еще при жизни (дживанмукта): он продолжает действовать в мире, не создавая новых уз, пока не спадет тело. Многие традиции бхакти, напротив, подчеркивают милость Бога, способную освободить даже грешника, обратившегося к нему с любовью. Некоторые учителя, прежде всего Мадхва, полагали, что некоторые души по своей природе никогда не освобождаются, — взгляд, который отличает его школу от большинства других.

При всех различиях все эти школы согласны в том, что рай — не конечная цель. «Бхагавадгита» замечает, что достигшие мира богов благодаря своим заслугам возвращаются в мир смертных, когда эти заслуги исчерпаны. Лишь освобождение от всего круговорота приносит прочный покой, и это освобождение описывается как состояние, находящееся вообще за пределами четырнадцати миров.

Вера в сансару определяет индуистскую практику, связанную со смертью. Кремация, которую обычно совершает старший сын, освобождает душу от тела. Обряды последующих дней помогают душе, пребывающей как прета, стать одним из предков, а ежегодные приношения шраддха чтят умерших прежних поколений. Многие индуисты надеются умереть в Варанаси, на берегу Ганга, где, по преданию, Шива шепчет умирающим слова освобождения.

Представления о карме и перерождении широко распространились и за пределами индуизма. Буддизм и джайнизм, возникшие в том же регионе и в ту же эпоху, разделяют их, объясняя по-своему, и сикхизм также учит о карме и освобождении. В Новое время слово «карма» вошло во многие языки, часто в более свободном значении, чем в индийских традициях.

Индуистские мыслители всегда видели в сансаре нечто большее, чем теорию загробной жизни. Это способ объяснить, почему жизни людей различны, связать нравственный выбор с его последствиями и указать за пределы бесконечного круговорота — на свободу, которую не может дать никакой рай.