Le samsara et le cycle hindou des renaissances

La cosmologie hindoue est immense dans l’espace comme dans le temps. Les Purana, textes encyclopédiques composés au fil de nombreux siècles, décrivent un univers en forme de grand œuf, divisé en quatorze mondes, ou lokas. Sept forment la série supérieure, à commencer par la terre elle-même (Bhuloka), puis la région de l’air (Bhuvarloka), le ciel des dieux (Svarga) et quatre mondes plus élevés de sages, d’ascètes et du dieu créateur Brahma. Sept se trouvent en dessous : de splendides royaumes souterrains d’êtres serpents et de démons, que les textes décrivent comme riches et beaux plutôt que comme des lieux de châtiment. Les enfers, ou narakas, sont placés sous ces régions inférieures ou parmi elles, dans le royaume de Yama.

Cette image n’est pas une carte unique. Les différents Purana nomment et disposent les mondes différemment, les philosophes les ont interprétés symboliquement, et beaucoup d’hindous les considèrent comme des images plutôt que comme une géographie littérale. Les niveaux présentés ici suivent, en le simplifiant, le schéma puranique courant des quatorze mondes.

Le temps est tout aussi immense. Les mondes sont créés et dissous au fil de cycles d’âges qui se comptent en milliards d’années. Même les dieux naissent et meurent au sein de ces cycles. Rien dans l’univers, si élevé soit-il, n’échappe au changement, et c’est le cadre du samsarasamsara Le cycle de la naissance, de la mort et de la renaissance, dont les religions indiennes cherchent à se libérer. Glossaire, un mot qui signifie « errance » ou « écoulement continu ». Dans cet univers sans repos, chaque être, de l’insecte au dieu, est un voyageur qui passe d’une forme à une autre, emporté par les conséquences de ses propres actions passées.

Les plus anciens textes hindous, les hymnes du Rigveda, ne parlent pas encore clairement de renaissance. Ils décrivent Yama comme le premier mortel qui mourut et trouva le chemin pour les autres, et ils montrent les morts rejoignant les ancêtres, les pitris, dans un monde de lumière. L’enseignement du karma et de la renaissance apparaît nettement dans les premières Upanishad, à partir du VIIe ou du VIe siècle av. J.-C. Dans la Brihadaranyaka Upanishad, le sage Yajnavalkya enseigne que l’on devient bon par la bonne action et mauvais par la mauvaise, et la Chandogya Upanishad décrit deux chemins après la mort : l’un menant au monde de Brahma, sans retour, l’autre à la lune, puis de nouveau sur la terre.

De ces racines naquit l’image classique. Le soi, l’atmanatman Le soi ou l’âme. Beaucoup d’écoles hindoues enseignent que l’atman ne fait finalement qu’un avec le Brahman. Glossaire, traverse d’innombrables corps, comme le dit la Bhagavad-Gita, telle une personne qui rejette des vêtements usés pour en revêtir de neufs. Chaque action laisse une trace, et ces traces mûrissent en expériences et en naissances futures, humaines, animales, divines ou démoniaques.

Des textes plus tardifs, surtout le Garuda Purana, souvent récité pendant le deuil dans le nord de l’Inde, décrivent ce qui se passe dans les jours qui suivent la mort. L’âme du défunt récent est un preta, un esprit qui s’attarde, et des offrandes quotidiennes de boulettes de riz lui constituent un corps subtil pour son voyage. Les messagers de Yama la conduisent par une route pénible jusqu’à sa cité. Là, Yama, assisté du scribe Chitragupta, qui tient le registre de chaque acte, rend son jugement. L’âme peut alors jouir d’un ciel ou souffrir dans l’un des nombreux enfers, que les textes décrivent en détail. Mais ces séjours sont temporaires. Quand le fruit de ses actes est épuisé, l’âme renaît.

Puisque le ciel et l’enfer font tous deux partie du cycle, le but suprême n’est pas le ciel mais le mokshamoksha La libération du cycle des renaissances, but suprême de la vie dans l’hindouisme et le jaïnisme. Glossaire, la libération définitive de la renaissance. Les traditions hindoues décrivent plusieurs voies pour y parvenir : la connaissance, la dévotion et l’action désintéressée, exposées ensemble dans la Bhagavad-Gita, ainsi que la méditation et la discipline ascétique.

Les écoles du Vedanta, les philosophies hindoues les plus influentes, comprennent la libération de manières différentes. Pour l’école Advaita, ou non dualiste, de Shankara, le soi est en vérité identique au Brahman, l’absolu ; la libération est la réalisation de cette identité, et le soi séparé se dissout comme une goutte dans l’océan. Pour Ramanuja et les traditions vishnouites qui le suivent, l’âme libérée demeure une personne distincte et jouit d’une communion éternelle avec Dieu, souvent représentée dans le ciel de Vishnou, le Vaikuntha. Madhva enseigna que Dieu et les âmes restent à jamais distincts. Les traditions shivaïtes ont leurs propres enseignements sur la libération par la grâce de Shiva. Ces différences font partie d’un long débat qui se poursuit aujourd’hui.

Les écoles divergent aussi sur la possibilité d’atteindre la libération dès cette vie. Les maîtres de l’Advaita parlent du jivanmukta, une personne libérée de son vivant, qui continue d’agir dans le monde sans créer de nouvelle servitude jusqu’à ce que le corps disparaisse. Beaucoup de traditions dévotionnelles insistent plutôt sur la grâce de Dieu, qui peut libérer même un pécheur se tournant vers lui avec amour. Quelques maîtres, notamment Madhva, soutinrent que certaines âmes ne sont par nature jamais libérées, une position qui distingue son école de la plupart des autres.

Quelles que soient leurs différences, toutes ces écoles s’accordent à dire que le ciel n’est pas le but ultime. La Bhagavad-Gita fait remarquer que ceux qui atteignent le monde des dieux par leurs mérites reviennent dans le monde des mortels quand ces mérites sont épuisés. Seule la libération du cycle tout entier apporte une paix durable, et cette libération est décrite comme un état situé au-delà des quatorze mondes.

La croyance au samsara façonne la pratique hindoue autour de la mort. La crémation, généralement conduite par le fils aîné, libère l’âme du corps. Les rites des jours suivants aident le preta à devenir l’un des ancêtres, et les offrandes annuelles du shraddha honorent les morts des générations précédentes. Beaucoup d’hindous espèrent mourir à Varanasi (Bénarès), sur les rives du Gange, où la tradition veut que Shiva murmure aux mourants les paroles de la libération.

Les idées de karma et de renaissance se sont aussi largement répandues au-delà de l’hindouisme. Le bouddhisme et le jaïnisme, nés dans la même région à la même époque, les partagent tout en les expliquant à leur manière, et le sikhisme enseigne lui aussi le karma et la libération. À l’époque moderne, le mot karma est entré dans de nombreuses langues, souvent avec un sens plus lâche que dans les traditions indiennes.

Les penseurs hindous ont toujours vu dans le samsara davantage qu’une théorie de l’au-delà. C’est une manière d’expliquer pourquoi les vies diffèrent, de relier le choix moral à ses conséquences, et de montrer, au-delà du cycle sans fin, une liberté qu’aucun ciel ne peut donner.