السامسارا ودورة التناسخ في الهندوسية

علم الكون الهندوسي شاسع في المكان والزمان معًا. فالبورانات، وهي نصوص موسوعية أُلّفت على مدى قرون كثيرة، تصف كونًا على هيئة بيضة عظيمة مقسومًا إلى أربعة عشر عالمًا، أو لوكات. سبعة منها تؤلف السلسلة العليا، تبدأ بالأرض نفسها (بولوكا)، ثم منطقة الهواء (بوفارلوكا)، ثم سماء الآلهة (سفارغا)، ثم أربعة عوالم أعلى للحكماء والزهاد والإله الخالق براهما. وسبعة تقع في الأسفل: ممالك باهرة تحت الأرض لكائنات أفعوانية وشياطين، تصفها النصوص غنيةً جميلة لا أماكن عقاب. أما الجحيمات، أو الناراكات، فتوضع تحت هذه المناطق السفلى أو بينها، في مملكة ياما.

ليست هذه الصورة خريطة واحدة. فالبورانات المختلفة تسمّي العوالم وترتبها بطرق مختلفة، والفلاسفة فسّروها تفسيرًا رمزيًا، وكثير من الهندوس يعاملونها صورًا لا جغرافيا حرفية. والطبقات المعروضة هنا تتبع المخطط البوراني الشائع للعوالم الأربعة عشر، مبسّطًا.

والزمن هائل كذلك. فالعوالم تُخلق وتفنى في دورات من الحقب تمتد إلى مليارات السنين. وحتى الآلهة تولد وتموت داخل هذه الدورات. ولا شيء في الكون، مهما علا، خارج التغير، وهذا هو إطار السامساراسامسارا دورة الولادة والموت والولادة من جديد، التي تسعى الديانات الهندية إلى الخلاص منها. المسرد، وهي كلمة تعني «التجوال» أو «الجريان المستمر». وفي هذا الكون المضطرب كل كائن، من الحشرة إلى الإله، مسافر ينتقل من صورة إلى أخرى، تحمله نتائج أفعاله الماضية.

لا تتحدث أقدم النصوص الهندوسية، أناشيد الريغفيدا، بوضوح عن التناسخ بعد. فهي تصف ياما بأنه أول فانٍ مات ووجد الطريق للآخرين، وتصوّر الموتى ينضمون إلى الأسلاف، البيتري، في عالم من نور. ويظهر تعليم الكارما والتناسخ صريحًا في الأوبانيشادات المبكرة، منذ نحو القرن السابع أو السادس قبل الميلاد. ففي بريهادارانياكا أوبانيشاد يعلّم الحكيم ياجنافالكيا أن المرء يصير صالحًا بالفعل الصالح وسيئًا بالفعل السيئ، وتصف تشاندوغيا أوبانيشاد طريقين بعد الموت: أحدهما يقود إلى عالم براهما بلا عودة، والآخر إلى القمر ثم العودة إلى الأرض.

من هذه الجذور نمت الصورة الكلاسيكية. فالذات، الآتمانآتمان الذات أو الروح. وتعلّم مدارس هندوسية كثيرة أن الآتمان واحد في نهاية المطاف مع البراهمان. المسرد، تمر بأجساد لا تُحصى، كما تقول البهاغافاد غيتا، كإنسان يخلع ثيابًا بالية ويلبس جديدة. وكل فعل يترك أثرًا، وهذه الآثار تنضج تجاربَ مقبلة وولاداتٍ مقبلة، بشرية أو حيوانية أو إلهية أو شيطانية.

وتصف نصوص لاحقة، أهمها غارودا بورانا التي كثيرًا ما تُتلى في الحداد في شمال الهند، ما يحدث في الأيام التي تلي الموت. فالروح المتوفاة حديثًا بريتا، أي روح متلبثة، وتبني لها قرابين كرات الأرز اليومية جسدًا لطيفًا لرحلتها. ويقودها رسل ياما في طريق شاق إلى مدينته. وهناك يصدر ياما حكمه، بمساعدة الكاتب تشيتراغوبتا الذي يحفظ سجلًا لكل فعل. وقد تتمتع الروح بعد ذلك بسماء أو تعاني في إحدى الجحيمات الكثيرة التي تصفها النصوص بالتفصيل. لكن هذه الإقامات مؤقتة. فحين تُستنفد ثمرة أعمالها، تولد الروح من جديد.

لأن السماء والجحيم كلتيهما جزء من الدورة، فالغاية العليا ليست السماء بل الموكشاموكشا التحرر من دورة الولادة من جديد، وهو أسمى غايات الحياة في الهندوسية والجاينية. المسرد، التحرر من التناسخ كليًا. وتصف التقاليد الهندوسية عدة طرق إليها: المعرفة والتعبّد والعمل المتجرد، التي تعرضها البهاغافاد غيتا معًا، فضلًا عن التأمل والرياضة الزهدية.

وتفهم مدارس الفيدانتا، أكثر الفلسفات الهندوسية تأثيرًا، التحرر فهمًا مختلفًا. فعند مدرسة أدفايتا، أو اللاثنائية، التي أسسها شانكارا، الذات في حقيقتها عين البراهمان، المطلق؛ والتحرر هو إدراك هذه الهوية، فتذوب الذات المنفصلة كقطرة في المحيط. وعند رامانوجا والتقاليد الفيشنوية التي تتبعه، تبقى الروح المتحررة شخصًا متمايزًا وتنعم بشركة أبدية مع الإله، كثيرًا ما تُصوَّر في سماء فيشنو، فايكونثا. وعلّم مادفا أن الإله والأرواح يظلون متمايزين إلى الأبد. وللتقاليد الشيفية تعاليمها الخاصة في التحرر بنعمة شيفا. وهذه الاختلافات جزء من جدل طويل ما زال مستمرًا اليوم.

وتختلف المدارس أيضًا في إمكان بلوغ التحرر في هذه الحياة. فمعلمو أدفايتا يتحدثون عن الجيفانموكتا، الإنسان المتحرر وهو لا يزال حيًا، الذي يواصل العمل في العالم دون أن ينشئ قيدًا جديدًا حتى يسقط الجسد. وتؤكد تقاليد تعبّدية كثيرة بدلًا من ذلك نعمة الإله، التي يمكن أن تحرر حتى الخاطئ الذي يلتفت إليه بمحبة. ورأى قلة من المعلمين، أبرزهم مادفا، أن بعض الأرواح بطبيعتها لا تتحرر أبدًا، وهو رأي يميز مدرسته عن معظم المدارس الأخرى.

ومهما اختلفت، فإن هذه المدارس كلها تتفق على أن السماء ليست الغاية النهائية. فالبهاغافاد غيتا تلاحظ أن من يبلغون عالم الآلهة باستحقاقهم يعودون إلى عالم الفانين حين ينفد ذلك الاستحقاق. ولا يجلب السلام الدائم إلا الخلاص من الدورة كلها، ويوصف هذا الخلاص بأنه حال تتجاوز العوالم الأربعة عشر جميعًا.

يشكّل الإيمان بالسامسارا الممارسة الهندوسية حول الموت. فالحرق، الذي يقوده الابن الأكبر عادة، يحرر الروح من الجسد. وتساعد الطقوس في الأيام التالية البريتا على أن تصير من الأسلاف، وتكرّم قرابين الشرادها السنوية موتى الأجيال السابقة. ويأمل كثير من الهندوس أن يموتوا في فاراناسي على ضفاف نهر الغانج، حيث يقول التقليد إن شيفا يهمس بكلمات التحرر في آذان المحتضرين.

وانتشرت فكرتا الكارما والتناسخ أيضًا انتشارًا واسعًا خارج الهندوسية. فالبوذية والجاينية، اللتان نشأتا في المنطقة نفسها والحقبة نفسها، تشتركان فيهما مع شرحهما على طريقتهما، والسيخية كذلك تعلّم الكارما والتحرر. وفي العصر الحديث دخلت كلمة كارما لغات كثيرة، غالبًا بمعنى أوسع وأقل دقة مما في التقاليد الهندية.

لقد عامل المفكرون الهندوس السامسارا دائمًا على أنها أكثر من نظرية في الحياة بعد الموت. فهي طريقة لتفسير اختلاف الحيوات، ولربط الاختيار الأخلاقي بنتائجه، وللإشارة إلى ما وراء الدورة التي لا تنتهي، إلى حرية لا تستطيع أي سماء أن تمنحها.