Samsara i hinduistyczny cykl odrodzeń

Kosmologia hinduistyczna jest ogromna zarówno w przestrzeni, jak i w czasie. Purany, encyklopedyczne teksty powstające przez wiele stuleci, opisują wszechświat w kształcie wielkiego jaja, podzielony na czternaście światów, czyli loka. Siedem tworzy szereg górny, zaczynający się od samej ziemi (Bhuloka), potem obszar powietrzny (Bhuwarloka), niebo bogów (Swarga) i cztery wyższe światy mędrców, ascetów i boga stwórcy Brahmy. Siedem leży w dole: wspaniałe podziemne królestwa wężowych istot i demonów, które teksty opisują jako bogate i piękne, a nie jako miejsca kary. Piekła, czyli naraki, umieszcza się pod tymi niższymi obszarami lub pośród nich, w królestwie Jamy.

Ten obraz nie jest jedną mapą. Różne purany różnie nazywają i układają światy, filozofowie interpretowali je symbolicznie, a wielu hinduistów traktuje je raczej jako obrazy niż dosłowną geografię. Pokazane tu warstwy idą za powszechnym, uproszczonym schematem puranicznym czternastu światów.

Równie ogromny jest czas. Światy powstają i rozpadają się w cyklach er liczących miliardy lat. Nawet bogowie rodzą się i umierają w tych cyklach. Nic we wszechświecie, choćby najwyższego, nie jest poza zmianą, i to jest scena samsarysamsara Cykl narodzin, śmierci i odrodzenia, z którego religie Indii szukają wyzwolenia. Słowniczek, słowa, które znaczy „wędrówka” lub „nieustanny przepływ”. W tym niespokojnym wszechświecie każda istota, od owada po boga, jest wędrowcem przechodzącym z jednej postaci w drugą, unoszonym przez skutki własnych dawnych czynów.

Najstarsze teksty hinduistyczne, hymny Rygwedy, nie mówią jeszcze wyraźnie o odrodzeniu. Opisują Jamę jako pierwszego śmiertelnika, który umarł i znalazł drogę dla innych, i przedstawiają zmarłych jako dołączających do przodków, pitrów, w świecie światła. Nauka o karmie i odrodzeniu pojawia się jasno we wczesnych upaniszadach, mniej więcej od VII lub VI wieku p.n.e. W Brihadaranjaka-upaniszadzie mędrzec Jadźńawalkja naucza, że człowiek staje się dobry przez dobre czyny, a zły przez złe, a Ćhandogja-upaniszada opisuje dwie drogi po śmierci: jedną, prowadzącą do świata Brahmy, skąd się nie wraca, i drugą, prowadzącą na księżyc i z powrotem na ziemię.

Z tych korzeni wyrósł obraz klasyczny. Jaźń, atmanatman Jaźń lub dusza. Wiele szkół hinduizmu naucza, że atman jest ostatecznie jednym z Brahmanem. Słowniczek, przechodzi przez niezliczone ciała, jak ujmuje to Bhagawadgita, niczym człowiek, który zrzuca zużyte szaty i wkłada nowe. Każdy czyn pozostawia ślad, a ślady te dojrzewają w przyszłe doświadczenia i przyszłe narodziny: ludzkie, zwierzęce, boskie lub demoniczne.

Późniejsze teksty, przede wszystkim Garuda-purana, często recytowana w czasie żałoby w północnych Indiach, opisują, co dzieje się w dniach po śmierci. Świeżo zmarła dusza jest pretą, błąkającym się duchem, a codzienne ofiary z kulek ryżowych budują jej ciało subtelne na podróż. Posłańcy Jamy prowadzą ją ciężką drogą do jego miasta. Tam Jama, wspomagany przez skrybę Ćitraguptę, który prowadzi zapis każdego czynu, wydaje wyrok. Dusza może wtedy cieszyć się niebem albo cierpieć w jednym z licznych piekieł, które teksty szczegółowo opisują. Te pobyty są jednak tymczasowe. Gdy owoc jej czynów się wyczerpie, dusza rodzi się ponownie.

Ponieważ zarówno niebo, jak i piekło są częścią cyklu, najwyższym celem nie jest niebo, lecz mokszamoksha Wyzwolenie z cyklu odrodzeń, najwyższy cel życia w hinduizmie i dżinizmie. Słowniczek, całkowite wyzwolenie z odrodzeń. Tradycje hinduistyczne opisują kilka dróg do niego: poznanie, oddanie i bezinteresowne działanie, przedstawione razem w Bhagawadgicie, a także medytację i dyscyplinę ascetyczną.

Szkoły wedanty, najbardziej wpływowych filozofii hinduistycznych, rozumieją wyzwolenie różnie. Dla szkoły adwajty, czyli niedwoistości, Śankary jaźń jest w istocie tożsama z Brahmanem, absolutem; wyzwolenie to urzeczywistnienie tej tożsamości, a odrębna jaźń rozpuszcza się jak kropla w oceanie. Dla Ramanudźy i idących za nim tradycji wisznuickich wyzwolona dusza pozostaje odrębną osobą i cieszy się wieczną wspólnotą z Bogiem, często wyobrażaną w niebie Wisznu, Wajkunthcie. Madhwa nauczał, że Bóg i dusze pozostają na zawsze odrębni. Tradycje śiwaickie mają własne nauki o wyzwoleniu dzięki łasce Śiwy. Różnice te są częścią długiej debaty, która trwa do dziś.

Szkoły różnią się też w tym, czy wyzwolenie można osiągnąć w tym życiu. Nauczyciele adwajty mówią o jivanmukta, czyli człowieku wyzwolonym jeszcze za życia, który nadal działa w świecie, nie tworząc nowych więzów, dopóki ciało nie odpadnie. Wiele tradycji dewocyjnych podkreśla natomiast łaskę Boga, która może uwolnić nawet grzesznika zwracającego się do Niego z miłością. Nieliczni nauczyciele, zwłaszcza Madhwa, utrzymywali, że niektóre dusze z natury nigdy nie zostaną wyzwolone; pogląd ten odróżnia jego szkołę od większości innych.

Mimo różnic wszystkie te szkoły zgadzają się, że niebo nie jest ostatecznym celem. Bhagawadgita zauważa, że ci, którzy dzięki zasługom osiągają świat bogów, wracają do świata śmiertelników, gdy zasługa się wyczerpie. Trwały pokój przynosi tylko uwolnienie od całego cyklu, a to uwolnienie opisuje się jako stan całkowicie poza czternastoma światami.

Wiara w samsarę kształtuje hinduistyczne praktyki związane ze śmiercią. Kremacja, prowadzona zwykle przez najstarszego syna, uwalnia duszę od ciała. Obrzędy w kolejnych dniach pomagają precie stać się jednym z przodków, a coroczne ofiary shraddha czczą zmarłych z wcześniejszych pokoleń. Wielu hinduistów pragnie umrzeć w Waranasi nad brzegiem Gangesu, gdzie według tradycji Śiwa szepcze umierającym słowa wyzwolenia.

Idee karmy i odrodzenia rozpowszechniły się też szeroko poza hinduizmem. Buddyzm i dżinizm, które powstały w tym samym regionie i okresie, podzielają je, objaśniając je na swój sposób, a także sikhizm naucza o karmie i wyzwoleniu. W czasach współczesnych słowo karma weszło do wielu języków, często w luźniejszym znaczeniu niż w tradycjach indyjskich.

Myśliciele hinduistyczni zawsze traktowali samsarę jako coś więcej niż teorię życia pozagrobowego. Jest ona sposobem wyjaśnienia, dlaczego ludzkie losy się różnią, powiązania wyboru moralnego z jego skutkami i wskazania poza niekończący się cykl, ku wolności, której nie może dać żadne niebo.