Bardo i Tybetańska Księga Umarłych

Buddyzm tybetański dzieli szerszy buddyjski obraz odrodzeń w sześciu krainach, od bogów po piekła, napędzanych przez karmę i niewiedzę. Tym, co rozwija w niezwykłych szczegółach, jest przejście między jednym życiem a następnym. Tybetańskie słowo bardo znaczy po prostu „pomiędzy”. Indyjskie szkoły buddyjskie spierały się, czy taki stan istnieje: sarwastiwada i inne szkoły opisywały istotę pośrednią poszukującą nowych narodzin, natomiast therawada temu zaprzeczała. Tradycja tybetańska przyjęła tę ideę i uczyniła ją głównym tematem praktyki.

Nauczyciele tybetańscy mówią o sześciu bardo. Trzy należą do życia: bardo tego życia między narodzinami a śmiercią, bardo snu i bardo medytacji. Trzy należą do śmierci: bardo umierania, bardo rzeczywistości oraz bardo stawania się, które kończy się odrodzeniem. W tym ujęciu każda chwila jest rodzajem przejścia, a śmierć jest najpotężniejszym z nich.

Pokazane tu warstwy są schematyczne. Bardo nie jest miejscem nad ziemią ani pod nią, lecz stanem umysłu, dlatego schemat porządkuje jego możliwe wyniki od najwyższego, wyzwolenia w jasnym świetle, do najniższego, odrodzenia w niższych krainach.

Bardo Thödol, „Wyzwolenie przez słuchanie w stanie pośrednim”, jest częścią większego cyklu nauk o bóstwach pokojowych i gniewnych. Tradycja tybetańska głosi, że mistrz Padmasambhawa w VIII wieku ukrył te nauki jako skarby, terma, a odkrywca skarbów Karma Lingpa wydobył je na światło dzienne w XIV wieku. Historycy nie mogą potwierdzić tej opowieści, ale zgadzają się, że cykl ukształtował się w tradycji ningma i szeroko rozpowszechnił w kolejnych stuleciach.

Tekst ma być czytany na głos przez lamę lub przyjaciela przy umierającym, a po śmierci przy ciele. Najpierw opisuje rozpuszczanie się żywiołów: ciało staje się ciężkie, płyny wysychają, ciepło zanika i ustaje oddech, gdy ziemia, woda, ogień i powietrze rozpuszczają się jedno w drugim. Następnie, jak naucza tradycja, wschodzi jasne światło, świetlista natura samego umysłu. Kto ćwiczył się w medytacji i je rozpozna, zostaje w tej chwili wyzwolony. Buddyści tybetańscy mówią o zaawansowanych praktykujących, którzy pozostają w tym stanie, zwanym tukdam, jeszcze przez wiele dni po śmierci.

Dla tych, którzy go nie rozpoznają, otwiera się bardo rzeczywistości. Własna natura umysłu ukazuje się jako jaskrawe barwy, ryczące dźwięki i procesja bóstw, czterdziestu dwóch pokojowych, a potem pięćdziesięciu ośmiu gniewnych, przez kolejne dni. Czytający raz za razem mówi zmarłemu, że te przerażające i piękne postacie są projekcjami jego własnego umysłu i że ich rozpoznanie przynosi wyzwolenie lub odrodzenie w czystej krainie.

Jeśli rozpoznanie wciąż się nie udaje, zmarli wchodzą w bardo stawania się. Mają ciało mentalne, które może przenikać przez ściany i siłą myśli przenosić się dokądkolwiek, i mogą widzieć pogrążoną w żałobie rodzinę, nie mogąc do niej dotrzeć. Tekst opisuje sąd przed Jamą, panem śmierci, który patrzy w zwierciadło odbijające każdy czyn, oraz ocenę dobra i zła, czasem przedstawianą jako białe i czarne kamyki. Tradycja przedstawia to nie jako wyrok narzucony z zewnątrz, lecz jako działanie karmy samego zmarłego.

Potem zaczynają świecić łagodne światła sześciu krain, a zmarłych wzywa się, by odwrócili się od mętnych świateł, które prowadzą do niższych krain. W końcu widzą pary w zjednoczeniu, swoich możliwych przyszłych rodziców. Czytający udziela wskazówek, jak zamknąć drzwi niepomyślnego łona lub, jeśli odrodzenia nie da się uniknąć, wybrać dobre ludzkie narodziny, w których znów można praktykować ścieżkę. Całe przejście ma trwać do czterdziestu dziewięciu dni, a rodziny co siódmy dzień odprawiają modlitwy i składają ofiary.

Nauki te kształtują to, co robią tybetańskie rodziny, gdy ktoś umiera. Wzywa się lamów, by recytowali modlitwy i w miarę możliwości wykonali phowa, medytację, która ma przenieść świadomość umierającego wprost do czystej krainy. Ciało często pozostawia się na pewien czas w spokoju, aby świadomość mogła spokojnie odejść. Zapala się lampki maślane, w imieniu zmarłego składa się ofiary klasztorom, a czytanie tekstów o bardo może trwać przez całe czterdzieści dziewięć dni. Samo ciało oddaje się potem żywiołom, przez kremację lub, w niektórych częściach Tybetu, przez pogrzeb niebiański, w którym ofiaruje się je sępom jako ostatni akt hojności.

Literatura tybetańska opowiada także o delog, ludziach, którzy podobno umarli, przeszli przez bardo i krainy zmarłych, a potem wrócili do życia, by opisać, co widzieli. Ich relacje, często spisywane i recytowane, służyły jako nauki moralne i utrzymywały obrazy bardo żywymi wśród prostych ludzi.

W Tybecie Bardo Thödol był jednym z kilku tekstów pogrzebowych. Światową sławę zdobył dzięki angielskiemu przekładowi, którego dokonał nauczyciel z Sikkimu Kazi Dawa Samdup, a który w 1927 roku opublikował amerykański badacz W. Y. Evans-Wentz, nadając mu tytuł The Tibetan Book of the Dead („Tybetańska Księga Umarłych”) przez analogię z Egipską Księgą Umarłych, dziełem niezwiązanym. Evans-Wentz dodał wstępy ukształtowane przez własne zainteresowania teozoficzne, a późniejsze wydania zawierały psychologiczny komentarz Carla Junga.

W 1964 roku Timothy Leary, Ralph Metzner i Richard Alpert przerobili tekst na podręcznik doświadczeń psychodelicznych, a w kolejnych dziesięcioleciach czytano go w hospicjach, cytowano w filmach i muzyce i na nowo tłumaczono, zarówno przez nauczycieli tybetańskich, jak i zachodnich badaczy. Historycy tacy jak Bryan Cuevas i Donald Lopez prześledzili, jak regionalny tekst rytualny stał się światowym klasykiem, często czytanym w sposób, jakiego jego autorzy nie mogli sobie wyobrazić.

Dla buddystów tybetańskich nauki o bardo pozostają przede wszystkim praktyczne. Zachęcają do przygotowania się na śmierć przez medytację, do pomagania umierającym spokojem i modlitwą oraz do postrzegania każdego przejścia w życiu jako szansy na rozpoznanie natury umysłu.