Der Bardo und das Tibetische Totenbuch

Der tibetische Buddhismus teilt das allgemeine buddhistische Bild der Wiedergeburt in sechs Bereichen, von den Göttern bis zu den Höllen, angetrieben von Karma und Unwissenheit. Was er in ungewöhnlicher Ausführlichkeit entfaltet, ist der Übergang von einem Leben zum nächsten. Das tibetische Wort bardo bedeutet schlicht „Dazwischen“. Indische buddhistische Schulen hatten darüber gestritten, ob es einen solchen Zustand gibt: Die Sarvastivada und andere beschrieben ein Zwischenwesen, das eine neue Geburt sucht, während der Theravada ihn bestritt. Die tibetische Überlieferung nahm ihn an und machte ihn zu einem zentralen Thema der Praxis.

Tibetische Lehrer sprechen von sechs Bardos. Drei gehören zum Leben: der Bardo dieses Lebens zwischen Geburt und Tod, der Bardo der Träume und der Bardo der Meditation. Drei gehören zum Tod: der Bardo des Sterbens, der Bardo der Wirklichkeit und der Bardo des Werdens, der in die Wiedergeburt mündet. In dieser Sicht ist jeder Augenblick eine Art Übergang, und der Tod ist der mächtigste von allen.

Die hier gezeigten Schichten sind schematisch. Der Bardo ist kein Ort über oder unter der Erde, sondern ein Geisteszustand, daher ordnet das Schaubild seine möglichen Ausgänge vom höchsten, der Befreiung im klaren Licht, bis zum niedrigsten, der Wiedergeburt in den niederen Bereichen.

Das Bardo Thödol, „Befreiung durch Hören im Zwischenzustand“, ist Teil eines größeren Lehrzyklus über die friedvollen und zornvollen Gottheiten. Die tibetische Überlieferung hält fest, dass der Meister Padmasambhava im 8. Jahrhundert diese Lehren als Schätze, terma, verbarg und dass der Schatzfinder Karma Lingpa sie im 14. Jahrhundert ans Licht brachte. Historiker können diese Darstellung nicht bestätigen, sind sich aber einig, dass der Zyklus in der Nyingma-Tradition Gestalt annahm und sich in den folgenden Jahrhunderten weit verbreitete.

Der Text soll von einem Lama oder einem Freund neben dem Sterbenden vorgelesen werden und nach dem Tod nahe beim Leichnam. Zuerst beschreibt er die Auflösung der Elemente: Der Körper wird schwer, die Flüssigkeiten trocknen aus, die Wärme schwindet und der Atem setzt aus, während Erde, Wasser, Feuer und Luft sich ineinander auflösen. Dann, so lehrt die Überlieferung, scheint das klare Licht auf, die leuchtende Natur des Geistes selbst. Wer in Meditation geübt ist und es erkennt, ist in diesem Augenblick befreit. Tibetische Buddhisten erzählen von vollendeten Praktizierenden, die nach dem Tod noch tagelang in diesem Zustand verweilen, der tukdam genannt wird.

Für jene, die es nicht erkennen, öffnet sich der Bardo der Wirklichkeit. Die eigene Natur des Geistes erscheint als leuchtende Farben, dröhnende Klänge und ein Zug von Gottheiten, zweiundvierzig friedvolle und dann achtundfünfzig zornvolle, über aufeinanderfolgende Tage. Der Vorlesende sagt dem Toten immer wieder, dass diese schrecklichen und schönen Gestalten Projektionen seines eigenen Geistes sind und dass ihr Erkennen Befreiung oder Wiedergeburt in einem reinen Land bringt.

Wenn das Erkennen weiterhin misslingt, treten die Toten in den Bardo des Werdens ein. Sie haben einen Geistkörper, der durch Wände gehen und mit einem Gedanken überallhin reisen kann, und sie sehen vielleicht ihre trauernde Familie, ohne sie erreichen zu können. Der Text beschreibt ein Gericht vor Yama, dem Herrn des Todes, der in einen Spiegel blickt, der jede Tat widerspiegelt, und ein Abwägen von Gut und Böse, manchmal als weiße und schwarze Kiesel dargestellt. Die Überlieferung versteht dies nicht als ein von außen verhängtes Urteil, sondern als das Wirken des eigenen Karmas des Toten.

Dann beginnen sanfte Lichter der sechs Bereiche zu leuchten, und die Toten werden ermahnt, sich von den trüben Lichtern abzuwenden, die zu den niederen Bereichen führen. Schließlich sehen sie Paare in Vereinigung, ihre möglichen künftigen Eltern. Der Vorlesende gibt Anweisungen, wie man die Tür eines ungünstigen Mutterleibs schließt oder, wenn die Wiedergeburt nicht zu vermeiden ist, eine gute menschliche Geburt wählt, in der der Weg erneut geübt werden kann. Der ganze Übergang soll bis zu neunundvierzig Tage dauern, und Familien halten an jedem siebten Tag Gebete und Opfergaben.

Diese Lehren prägen, was tibetische Familien tun, wenn jemand stirbt. Lamas werden gerufen, um Gebete zu rezitieren und, wo möglich, phowa auszuführen, eine Meditation, die das Bewusstsein des Sterbenden unmittelbar in ein reines Land übertragen soll. Der Leichnam wird oft eine Zeit lang unberührt gelassen, damit das Bewusstsein in Frieden gehen kann. Butterlampen werden entzündet, Klöstern werden im Namen des Verstorbenen Gaben dargebracht, und das Lesen der Bardo-Texte kann die neunundvierzig Tage hindurch fortgesetzt werden. Der Körper selbst wird dann den Elementen zurückgegeben, durch Verbrennung oder, in Teilen Tibets, durch die Himmelsbestattung, bei der er den Geiern als letzter Akt der Freigebigkeit dargeboten wird.

Die tibetische Literatur erzählt auch von den delog, Menschen, die gestorben sein sollen, durch den Bardo und die Bereiche der Toten reisten und ins Leben zurückkehrten, um zu beschreiben, was sie gesehen hatten. Ihre Berichte, oft aufgeschrieben und vorgetragen, dienten als moralische Lehren und hielten die Bilder des Bardo unter einfachen Menschen lebendig.

In Tibet war das Bardo Thödol einer von mehreren Bestattungstexten. Weltberühmt wurde es durch die englische Übersetzung des Lehrers Kazi Dawa Samdup aus Sikkim, die 1927 der amerikanische Gelehrte W. Y. Evans-Wentz veröffentlichte; er nannte sie The Tibetan Book of the Dead in Anlehnung an das Ägyptische Totenbuch, ein Werk ohne jede Verbindung dazu. Evans-Wentz fügte Einleitungen hinzu, die von seinen eigenen theosophischen Interessen geprägt waren, und spätere Ausgaben enthielten einen psychologischen Kommentar von Carl Jung.

1964 bearbeiteten Timothy Leary, Ralph Metzner und Richard Alpert den Text als Handbuch für psychedelische Erfahrungen, und in den folgenden Jahrzehnten wurde er in Hospizen gelesen, in Filmen und Musik zitiert und von tibetischen Lehrern und westlichen Gelehrten neu übersetzt. Historiker wie Bryan Cuevas und Donald Lopez haben nachgezeichnet, wie ein regionaler Ritualtext zu einem weltweiten Klassiker wurde, oft auf eine Weise gelesen, die sich seine Verfasser nicht hätten vorstellen können.

Für tibetische Buddhisten bleiben die Bardo-Lehren vor allem praktisch. Sie ermutigen dazu, sich durch Meditation auf den Tod vorzubereiten, Sterbenden mit Ruhe und Gebet beizustehen und jeden Übergang im Leben als Gelegenheit zu sehen, die Natur des Geistes zu erkennen.