Bardo și Cartea tibetană a morților

Budismul tibetan împărtășește imaginea budistă mai largă a renașterii în șase tărâmuri, de la zei până la iaduri, mânată de karmă și ignoranță. Ceea ce dezvoltă într-un detaliu neobișnuit este trecerea de la o viață la următoarea. Cuvântul tibetan bardo înseamnă pur și simplu „între”. Școlile budiste indiene dezbătuseră dacă o astfel de stare există: Sarvastivada și altele descriau o ființă intermediară care caută o nouă naștere, în timp ce Theravada o nega. Tradiția tibetană a acceptat-o și a făcut din ea o temă centrală a practicii.

Învățătorii tibetani vorbesc despre șase stări bardo. Trei țin de viață: bardo-ul acestei vieți, între naștere și moarte, bardo-ul visului și bardo-ul meditației. Trei țin de moarte: bardo-ul morții, bardo-ul realității și bardo-ul devenirii, care se încheie cu renașterea. În această viziune, fiecare clipă este un fel de trecere, iar moartea este cea mai puternică dintre ele.

Straturile arătate aici sunt schematice. Bardo nu este un loc deasupra sau dedesubtul pământului, ci o stare a minții, așa că diagrama îi așază deznodămintele posibile de la cel mai înalt, eliberarea în lumina clară, la cel mai de jos, renașterea în tărâmurile inferioare.

Bardo Thödol, „Eliberarea prin ascultare în starea intermediară”, face parte dintr-un ciclu mai larg de învățături despre zeitățile pașnice și mânioase. Tradiția tibetană susține că maestrul Padmasambhava, din secolul al VIII-lea, a ascuns aceste învățături drept comori, terma, iar descoperitorul de comori Karma Lingpa le-a adus la lumină în secolul al XIV-lea. Istoricii nu pot confirma această relatare, dar sunt de acord că ciclul s-a format în tradiția Nyingma și s-a răspândit larg în secolele următoare.

Textul este menit să fie citit cu voce tare de un lama sau de un prieten lângă muribund, iar după moarte lângă trup. Mai întâi descrie dizolvarea elementelor: trupul devine greu, fluidele se usucă, căldura se stinge și respirația se oprește, pe măsură ce pământul, apa, focul și aerul se dizolvă unul într-altul. Apoi, învață tradiția, se ivește lumina clară, natura luminoasă a minții înseși. Cine s-a exersat în meditație și o recunoaște este eliberat în acea clipă. Budiștii tibetani vorbesc despre practicanți desăvârșiți care rămân în această stare, numită tukdam, zile întregi după moarte.

Pentru cei care nu o recunosc, se deschide bardo-ul realității. Natura proprie a minții apare ca niște culori strălucitoare, sunete asurzitoare și un alai de zeități, patruzeci și două pașnice și apoi cincizeci și opt mânioase, de-a lungul mai multor zile. Cititorul îi spune iar și iar mortului că aceste forme înspăimântătoare și frumoase sunt proiecții ale propriei minți și că recunoașterea lor aduce eliberarea sau renașterea într-un tărâm pur.

Dacă recunoașterea tot nu reușește, morții intră în bardo-ul devenirii. Au un trup mental care poate trece prin ziduri și poate călători oriunde cu un singur gând și își pot vedea familia îndurerată fără să poată ajunge la ea. Textul descrie o judecată înaintea lui Yama, stăpânul morții, care privește într-o oglindă ce reflectă fiecare faptă, și o cântărire a binelui și a răului, închipuită uneori ca pietricele albe și negre. Tradiția nu prezintă aceasta ca pe o sentință impusă din afară, ci ca pe lucrarea propriei karme a mortului.

Încep apoi să strălucească luminile blânde ale celor șase tărâmuri, iar morții sunt îndemnați să se ferească de luminile mate care duc spre tărâmurile inferioare. În cele din urmă văd perechi unite, posibilii lor viitori părinți. Cititorul dă îndrumări pentru a închide ușa unui pântec nefavorabil sau, dacă renașterea nu poate fi evitată, pentru a alege o naștere umană bună, în care calea să poată fi practicată din nou. Se spune că întreaga trecere durează până la patruzeci și nouă de zile, iar familiile țin rugăciuni și fac ofrande în fiecare a șaptea zi.

Aceste învățături modelează ce fac familiile tibetane când moare cineva. Sunt chemați lamele să recite rugăciuni și, unde se poate, să facă phowa, o meditație despre care se spune că transferă conștiința muribundului direct într-un tărâm pur. Trupul este adesea lăsat neatins o vreme, pentru ca conștiința să poată pleca în pace. Se aprind candele cu unt, se fac ofrande mănăstirilor în numele mortului, iar citirea textelor bardo poate continua pe parcursul celor patruzeci și nouă de zile. Trupul însuși este apoi dat înapoi elementelor, prin incinerare sau, în unele părți ale Tibetului, prin înmormântarea cerească, în care este oferit vulturilor ca un ultim act de generozitate.

Literatura tibetană vorbește și despre delog, oameni despre care se spune că au murit, au călătorit prin bardo și prin tărâmurile morților și s-au întors la viață ca să descrie ce au văzut. Relatările lor, adesea puse pe hârtie și recitate, slujeau ca lecții morale și țineau vii imaginile din bardo printre oamenii de rând.

În Tibet, Bardo Thödol era unul dintre mai multe texte funerare. A devenit celebru în toată lumea prin traducerea în engleză făcută de învățătorul sikkimez Kazi Dawa Samdup și publicată în 1927 de cercetătorul american W. Y. Evans-Wentz, care a intitulat-o The Tibetan Book of the Dead prin analogie cu Cartea egipteană a morților, o operă fără legătură cu ea. Evans-Wentz a adăugat introduceri influențate de propriile sale interese teosofice, iar edițiile ulterioare au inclus un comentariu psihologic al lui Carl Jung.

În 1964, Timothy Leary, Ralph Metzner și Richard Alpert au adaptat textul ca manual pentru experiența psihedelică, iar în deceniile următoare el a fost citit în hospicii, citat în filme și în muzică și tradus din nou de învățători tibetani și de cercetători occidentali. Istorici precum Bryan Cuevas și Donald Lopez au urmărit felul în care un text ritual regional a devenit un clasic mondial, citit adesea în moduri pe care autorii săi nu și le-ar fi putut închipui.

Pentru budiștii tibetani, învățăturile despre bardo rămân mai presus de toate practice. Ele îi încurajează pe oameni să se pregătească pentru moarte prin meditație, să-i ajute pe muribunzi cu liniște și rugăciune și să vadă în fiecare trecere din viață un prilej de a recunoaște natura minții.