O bardo e o Livro Tibetano dos Mortos

O budismo tibetano compartilha a visão budista mais ampla do renascimento entre seis reinos, dos deuses aos infernos, movido pelo carma e pela ignorância. O que ele desenvolve com um detalhe incomum é a passagem entre uma vida e a seguinte. A palavra tibetana bardo significa simplesmente “entremeio”. As escolas budistas indianas haviam debatido se esse estado existe: a Sarvastivada e outras descreviam um ser intermediário em busca de um novo nascimento, enquanto o Theravada o negava. A tradição tibetana o aceitou e fez dele um tema central da prática.

Os mestres tibetanos falam de seis bardos. Três pertencem à vida: o bardo desta vida, entre o nascimento e a morte, o bardo dos sonhos e o bardo da meditação. Três pertencem à morte: o bardo do morrer, o bardo da realidade e o bardo do vir a ser, que termina no renascimento. Nessa visão, cada momento é uma espécie de transição, e a morte é a mais poderosa delas.

Os níveis mostrados aqui são esquemáticos. O bardo não é um lugar acima ou abaixo da terra, mas um estado da mente, por isso o diagrama organiza seus desfechos possíveis do mais elevado, a libertação na clara luz, ao mais baixo, o renascimento nos reinos inferiores.

O Bardo Thödol, “Libertação pela escuta no estado intermediário”, faz parte de um ciclo maior de ensinamentos sobre as divindades pacíficas e iradas. Segundo a tradição tibetana, o mestre Padmasambhava, do século VIII, escondeu esses ensinamentos como tesouros, terma, e o revelador de tesouros Karma Lingpa os trouxe à luz no século XIV. Os historiadores não conseguem confirmar esse relato, mas concordam que o ciclo tomou forma na tradição Nyingma e se difundiu amplamente nos séculos seguintes.

O texto deve ser lido em voz alta por um lama ou por um amigo junto ao moribundo e, depois da morte, perto do corpo. Ele descreve primeiro a dissolução dos elementos: o corpo fica pesado, os fluidos secam, o calor se esvai e a respiração para, à medida que a terra, a água, o fogo e o ar se dissolvem uns nos outros. Então, ensina a tradição, surge a clara luz, a natureza luminosa da própria mente. Quem se treinou na meditação e a reconhece se liberta nesse instante. Os budistas tibetanos falam de praticantes realizados que permanecem nesse estado, chamado tukdam, durante dias após a morte.

Para quem não a reconhece, abre-se o bardo da realidade. A própria natureza da mente aparece como cores brilhantes, sons estrondosos e um cortejo de divindades, quarenta e duas pacíficas e depois cinquenta e oito iradas, ao longo de dias sucessivos. O leitor diz repetidamente ao morto que essas formas aterradoras e belas são projeções de sua própria mente, e que reconhecê-las traz a libertação ou o renascimento numa terra pura.

Se o reconhecimento ainda falha, os mortos entram no bardo do vir a ser. Eles têm um corpo mental que atravessa paredes e viaja para qualquer lugar num pensamento, e podem ver a família enlutada sem conseguir alcançá-la. O texto descreve um julgamento diante de Yama, o senhor da morte, que olha num espelho que reflete cada ação, e uma avaliação do bem e do mal, às vezes imaginada como pedrinhas brancas e pretas. A tradição apresenta isso não como uma sentença imposta de fora, mas como o funcionamento do próprio carma do morto.

Começam então a brilhar as luzes suaves dos seis reinos, e os mortos são exortados a se afastar das luzes opacas que levam aos reinos inferiores. Por fim, eles veem casais em união, seus possíveis futuros pais. O leitor dá instruções para fechar a porta de um ventre desfavorável ou, se o renascimento não puder ser evitado, escolher um bom nascimento humano em que o caminho possa ser praticado de novo. Diz-se que toda a passagem dura até quarenta e nove dias, e as famílias fazem orações e oferendas a cada sétimo dia.

Esses ensinamentos moldam o que as famílias tibetanas fazem quando alguém morre. Chamam-se lamas para recitar orações e, quando possível, realizar o phowa, uma meditação que, segundo se diz, transfere a consciência do moribundo diretamente para uma terra pura. Muitas vezes o corpo é deixado intocado por algum tempo para que a consciência possa partir em paz. Acendem-se lamparinas de manteiga, fazem-se oferendas aos mosteiros em nome do morto, e a leitura dos textos do bardo pode continuar pelos quarenta e nove dias. O corpo é então devolvido aos elementos, pela cremação ou, em partes do Tibete, pelo sepultamento celeste, em que é oferecido aos abutres como um último ato de generosidade.

A literatura tibetana também fala dos delog, pessoas que, segundo se conta, morreram, viajaram pelo bardo e pelos reinos dos mortos e voltaram à vida para descrever o que viram. Seus relatos, muitas vezes escritos e recitados, serviam de lições morais e mantinham vivas entre as pessoas comuns as imagens do bardo.

No Tibete, o Bardo Thödol era um entre vários textos funerários. Ficou mundialmente famoso graças à tradução para o inglês feita pelo professor Kazi Dawa Samdup, de Sikkim, e publicada em 1927 pelo estudioso americano W. Y. Evans-Wentz, que a intitulou The Tibetan Book of the Dead (O Livro Tibetano dos Mortos) por analogia com o Livro dos Mortos egípcio, uma obra sem relação com ele. Evans-Wentz acrescentou introduções marcadas por seus próprios interesses teosóficos, e edições posteriores incluíram um comentário psicológico de Carl Jung.

Em 1964, Timothy Leary, Ralph Metzner e Richard Alpert adaptaram o texto como manual para a experiência psicodélica, e nas décadas seguintes ele foi lido em casas de cuidados paliativos, citado em filmes e músicas e traduzido de novo por mestres tibetanos e estudiosos ocidentais. Historiadores como Bryan Cuevas e Donald Lopez reconstituíram como um texto ritual regional se tornou um clássico global, muitas vezes lido de maneiras que seus autores não poderiam ter imaginado.

Para os budistas tibetanos, os ensinamentos do bardo continuam sendo, acima de tudo, práticos. Eles incentivam as pessoas a se preparar para a morte por meio da meditação, a ajudar os moribundos com calma e oração e a ver cada transição da vida como uma oportunidade de reconhecer a natureza da mente.