Бардо и Тибетская книга мертвых

Тибетский буддизм разделяет общебуддийскую картину перерождения в шести мирах, от богов до адов, движимого кармойкарма Действие и его последствия. Добрые и дурные поступки определяют будущее человека — в этой жизни и в грядущих. Глоссарий и неведением. Но необычайно подробно он разрабатывает переход от одной жизни к следующей. Тибетское слово бардо означает просто «промежуточное». Индийские буддийские школы спорили о том, существует ли такое состояние: сарвастивада и другие описывали промежуточное существо, ищущее нового рождения, тогда как тхеравада это отрицала. Тибетская традиция приняла эту идею и сделала ее одной из центральных тем практики.

Тибетские учителя говорят о шести бардо. Три относятся к жизни: бардо этой жизни между рождением и смертью, бардо сновидений и бардо медитации. Три относятся к смерти: бардо умирания, бардо реальности и бардо становления, которое заканчивается перерождением. С этой точки зрения каждое мгновение — своего рода переход, а смерть — самый мощный из них.

Показанные здесь уровни условны. Бардо — не место над землей или под ней, а состояние ума, поэтому схема располагает его возможные исходы от высшего, освобождения в ясном свете, до низшего, перерождения в низших мирах.

Бардо Тхёдол, «Освобождение посредством слушания в промежуточном состоянии», — часть более обширного цикла учений о мирных и гневных божествах. Тибетское предание гласит, что учитель VIII века Падмасамбхава спрятал эти учения как сокровища, терма, а открыватель сокровищ Карма Лингпа явил их миру в XIV веке. Историки не могут подтвердить этот рассказ, но сходятся в том, что цикл сложился в традиции ньингма и широко распространился в последующие века.

Текст предназначен для чтения вслух ламой или другом рядом с умирающим, а после смерти — рядом с телом. Сначала он описывает растворение элементов: тело тяжелеет, жидкости высыхают, тепло уходит и дыхание останавливается, по мере того как земля, вода, огонь и воздух растворяются друг в друге. Затем, учит традиция, возникает ясный свет — сияющая природа самого ума. Человек, который упражнялся в медитации и распознает его, освобождается в это мгновение. Тибетские буддисты рассказывают о совершенных практиках, которые после смерти пребывают в этом состоянии, называемом тукдам, по нескольку дней.

Для тех, кто его не распознал, открывается бардо реальности. Собственная природа ума является в виде ярких красок, грохочущих звуков и шествия божеств, сорока двух мирных, а затем пятидесяти восьми гневных, на протяжении нескольких дней. Чтец снова и снова говорит умершему, что эти устрашающие и прекрасные формы — проекции его собственного ума и что их распознавание приносит освобождение или перерождение в чистой земле.

Если распознать так и не удалось, умершие вступают в бардо становления. У них есть ментальное тело, способное проходить сквозь стены и мгновенно, силой мысли, переноситься куда угодно, и они могут видеть скорбящих родных, не имея возможности до них дотянуться. Текст описывает суд перед Ямой, владыкой смерти, который смотрит в зеркало, отражающее каждое деяние, и подсчет добра и зла, иногда изображаемый в виде белых и черных камешков. Традиция представляет это не как приговор, вынесенный извне, а как действие собственной кармы умершего.

Затем начинают светить мягкие огни шести миров, и умерших призывают отвернуться от тусклых огней, ведущих в низшие миры. Наконец они видят соединившиеся пары — своих возможных будущих родителей. Чтец дает наставления, как закрыть дверь неблагоприятного лона или, если перерождения не избежать, выбрать хорошее человеческое рождение, в котором можно снова практиковать путь. Говорят, что весь переход длится до сорока девяти дней, и каждый седьмой день семьи совершают молитвы и подношения.

Эти учения определяют, что делают тибетские семьи, когда кто-то умирает. Приглашают лам, чтобы читать молитвы и, если возможно, совершить пхова — медитацию, которая, как говорят, переносит сознание умирающего прямо в чистую землю. Тело часто оставляют на время нетронутым, чтобы сознание могло спокойно его покинуть. Зажигают масляные светильники, делают подношения монастырям от имени умершего, а чтение текстов о бардо может продолжаться все сорок девять дней. Затем само тело возвращают стихиям — кремацией или, в некоторых районах Тибета, небесным погребением, при котором его отдают грифам как последний акт щедрости.

Тибетская литература рассказывает также о делогах — людях, которые, как говорят, умерли, прошли через бардо и миры мертвых и вернулись к жизни, чтобы описать увиденное. Их рассказы, которые часто записывали и пересказывали, служили нравственными уроками и сохраняли образы бардо живыми среди простых людей.

В Тибете «Бардо Тхёдол» был одним из нескольких погребальных текстов. Мировую славу он получил благодаря английскому переводу, который сделал сиккимский учитель Кази Дава Самдуп и опубликовал в 1927 году американский ученый У. И. Эванс-Венц, назвавший его «Тибетской книгой мертвых» по аналогии с египетской Книгой мертвых — совершенно не связанным с ним сочинением. Эванс-Венц добавил предисловия, окрашенные его собственными теософскими интересами, а в более поздние издания вошел психологический комментарий Карла Юнга.

В 1964 году Тимоти Лири, Ральф Метцнер и Ричард Алперт переработали текст в руководство по психоделическому опыту, а в последующие десятилетия его читали в хосписах, цитировали в фильмах и музыке и заново переводили тибетские учителя и западные ученые. Историки, такие как Брайан Куэвас и Дональд Лопес, проследили, как региональный ритуальный текст стал мировой классикой, которую часто читают так, как его авторы и представить себе не могли.

Для тибетских буддистов учения о бардо остаются прежде всего практическими. Они побуждают людей готовиться к смерти через медитацию, помогать умирающим спокойствием и молитвой и видеть в каждом переходе в жизни возможность распознать природу ума.