El bardo y el Libro tibetano de los muertos

El budismo tibetano comparte la visión budista general del renacimiento en seis reinos, desde los dioses hasta los infiernos, impulsado por el karma y la ignorancia. Lo que desarrolla con un detalle poco común es el tránsito entre una vida y la siguiente. La palabra tibetana bardo significa sencillamente «lo intermedio». Las escuelas budistas indias habían debatido si existe tal estado: la sarvastivada y otras describían un ser intermedio que busca un nuevo nacimiento, mientras que la theravada lo negaba. La tradición tibetana lo aceptó y lo convirtió en un tema central de la práctica.

Los maestros tibetanos hablan de seis bardos. Tres pertenecen a la vida: el bardo de esta vida entre el nacimiento y la muerte, el bardo de los sueños y el bardo de la meditación. Tres pertenecen a la muerte: el bardo del morir, el bardo de la realidad y el bardo del devenir, que termina en el renacimiento. Desde esta perspectiva, cada momento es una especie de transición, y la muerte es la más poderosa de todas.

Las capas que se muestran aquí son esquemáticas. El bardo no es un lugar situado por encima o por debajo de la tierra, sino un estado de la mente, así que el diagrama ordena sus posibles desenlaces desde el más alto, la liberación en la luz clara, hasta el más bajo, el renacimiento en los reinos inferiores.

El Bardo Thödol, «Liberación por la escucha en el estado intermedio», forma parte de un ciclo más amplio de enseñanzas sobre las deidades pacíficas e iracundas. La tradición tibetana sostiene que el maestro Padmasambhava, del siglo VIII, escondió estas enseñanzas como tesoros, terma, y que el revelador de tesoros Karma Lingpa las sacó a la luz en el siglo XIV. Los historiadores no pueden confirmar este relato, pero coinciden en que el ciclo tomó forma en la tradición nyingma y se difundió ampliamente en los siglos siguientes.

El texto está pensado para que un lama o un amigo lo lea en voz alta junto al moribundo y, tras la muerte, cerca del cuerpo. Primero describe la disolución de los elementos: el cuerpo se vuelve pesado, los fluidos se secan, el calor se desvanece y la respiración se detiene, a medida que la tierra, el agua, el fuego y el aire se disuelven unos en otros. Después, enseña la tradición, amanece la luz clara, la naturaleza luminosa de la propia mente. Quien se ha ejercitado en la meditación y la reconoce se libera en ese instante. Los budistas tibetanos hablan de practicantes consumados que permanecen en este estado, llamado tukdam, durante días después de la muerte.

Para quienes no la reconocen, se abre el bardo de la realidad. La propia naturaleza de la mente aparece como colores brillantes, sonidos atronadores y un desfile de deidades, cuarenta y dos pacíficas y después cincuenta y ocho iracundas, a lo largo de días sucesivos. El lector repite una y otra vez al difunto que estas formas aterradoras y hermosas son proyecciones de su propia mente, y que reconocerlas trae la liberación o el renacimiento en una tierra pura.

Si el reconocimiento sigue sin llegar, el difunto entra en el bardo del devenir. Tiene un cuerpo mental que puede atravesar paredes y viajar a cualquier lugar con solo pensarlo, y puede ver a su familia afligida sin poder alcanzarla. El texto describe un juicio ante Yama, el señor de la muerte, que mira en un espejo donde se refleja cada acto, y una valoración del bien y del mal, representada a veces con guijarros blancos y negros. La tradición no lo presenta como una sentencia impuesta desde fuera, sino como la acción del propio karma del difunto.

Empiezan entonces a brillar las luces suaves de los seis reinos, y se exhorta al difunto a apartarse de las luces apagadas que conducen a los reinos inferiores. Por último ve parejas unidas, sus posibles futuros padres. El lector da instrucciones para cerrar la puerta de un vientre desfavorable o, si no se puede evitar el renacimiento, elegir un buen nacimiento humano en el que pueda practicarse de nuevo el camino. Se dice que todo el tránsito dura hasta cuarenta y nueve días, y las familias celebran oraciones y ofrendas cada séptimo día.

Estas enseñanzas determinan lo que hacen las familias tibetanas cuando alguien muere. Se llama a los lamas para que reciten oraciones y, si es posible, realicen el phowa, una meditación que, según se dice, transfiere la conciencia del moribundo directamente a una tierra pura. A menudo se deja el cuerpo sin tocar durante un tiempo para que la conciencia pueda salir en paz. Se encienden lámparas de mantequilla, se hacen ofrendas a los monasterios en nombre del difunto y la lectura de los textos del bardo puede prolongarse durante los cuarenta y nueve días. Después, el cuerpo se devuelve a los elementos, mediante la cremación o, en algunas partes del Tíbet, mediante el entierro celeste, en el que se ofrece a los buitres como un último acto de generosidad.

La literatura tibetana habla también de los delog, personas que, según se cuenta, murieron, viajaron por el bardo y los reinos de los muertos y volvieron a la vida para describir lo que habían visto. Sus relatos, a menudo puestos por escrito y recitados, servían como lecciones morales y mantenían vivas las imágenes del bardo entre la gente corriente.

En el Tíbet, el Bardo Thödol era uno de varios textos funerarios. Alcanzó fama mundial gracias a la traducción inglesa del maestro de Sikkim Kazi Dawa Samdup, publicada en 1927 por el estudioso estadounidense W. Y. Evans-Wentz, que la tituló The Tibetan Book of the Dead por analogía con el Libro de los Muertos egipcio, una obra sin relación con ella. Evans-Wentz añadió introducciones marcadas por sus propios intereses teosóficos, y ediciones posteriores incluyeron un comentario psicológico de Carl Jung.

En 1964, Timothy Leary, Ralph Metzner y Richard Alpert adaptaron el texto como manual para la experiencia psicodélica, y en las décadas siguientes se leyó en centros de cuidados paliativos, se citó en películas y canciones y fue traducido de nuevo por maestros tibetanos y estudiosos occidentales. Historiadores como Bryan Cuevas y Donald Lopez han reconstruido cómo un texto ritual regional se convirtió en un clásico mundial, leído a menudo de maneras que sus autores no habrían podido imaginar.

Para los budistas tibetanos, las enseñanzas del bardo siguen siendo ante todo prácticas. Animan a prepararse para la muerte mediante la meditación, a ayudar a los moribundos con calma y oración y a ver cada transición de la vida como una ocasión para reconocer la naturaleza de la mente.