El samsara y el ciclo hindú de los renacimientos

La cosmología hindú es inmensa tanto en el espacio como en el tiempo. Los Puranas, textos enciclopédicos compuestos a lo largo de muchos siglos, describen un universo con forma de gran huevo y dividido en catorce mundos, o lokas. Siete forman la serie superior, empezando por la propia tierra (Bhuloka), seguida de la región aérea (Bhuvarloka), el cielo de los dioses (Svarga) y cuatro mundos más altos de sabios, ascetas y del dios creador Brahma. Siete se encuentran abajo: espléndidos reinos subterráneos de seres serpentinos y demonios, que los textos describen como ricos y hermosos y no como lugares de castigo. Los infiernos, o narakas, se sitúan debajo o entre estas regiones inferiores, en el reino de Yama.

Esta imagen no es un mapa único. Los distintos Puranas nombran y ordenan los mundos de forma diferente, los filósofos los interpretaron simbólicamente y muchos hindúes los entienden como imágenes más que como geografía literal. Los niveles que se muestran aquí siguen, simplificado, el esquema puránico habitual de catorce mundos.

El tiempo es igual de inmenso. Los mundos se crean y se disuelven en ciclos de eras que alcanzan miles de millones de años. Incluso los dioses nacen y mueren dentro de estos ciclos. Nada en el universo, por alto que esté, escapa al cambio, y este es el escenario del samsarasamsara El ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento, del que las religiones de la India buscan liberarse. Glosario, palabra que significa «vagar» o «fluir». En este universo inquieto, todo ser, desde un insecto hasta un dios, es un viajero que pasa de una forma a otra, arrastrado por los resultados de sus propios actos pasados.

Los textos hindúes más antiguos, los himnos del Rigveda, todavía no hablan con claridad del renacimiento. Describen a Yama como el primer mortal que murió y encontró el camino para los demás, e imaginan a los muertos uniéndose a los antepasados, los pitris, en un mundo de luz. La enseñanza del karma y del renacimiento aparece de forma explícita en las primeras Upanishads, hacia los siglos VII o VI a. e. c. En la Brihadaranyaka Upanishad el sabio Yajnavalkya enseña que una persona se vuelve buena por la buena acción y mala por la mala acción, y la Chandogya Upanishad describe dos caminos tras la muerte: uno conduce al mundo de Brahma, sin retorno, y el otro a la luna y de vuelta a la tierra.

De estas raíces nació la imagen clásica. El yo, el atmanatman El yo o el alma. Muchas escuelas hindúes enseñan que el atman es, en último término, uno con Brahman. Glosario, pasa por incontables cuerpos, como dice la Bhagavad Gita, igual que una persona se quita la ropa gastada y se pone ropa nueva. Cada acto deja una huella, y esas huellas maduran en experiencias futuras y en nacimientos futuros, humanos, animales, divinos o demoníacos.

Los textos posteriores, sobre todo el Garuda Purana, que a menudo se recita durante el luto en el norte de la India, describen lo que ocurre en los días que siguen a la muerte. El alma del recién fallecido es un preta, un espíritu errante, y las ofrendas diarias de bolas de arroz le construyen un cuerpo sutil para su viaje. Los mensajeros de Yama la conducen por un camino duro hasta su ciudad. Allí Yama, asistido por el escriba Chitragupta, que lleva un registro de cada acto, dicta su juicio. El alma puede entonces disfrutar de un cielo o sufrir en uno de los numerosos infiernos, que los textos describen con detalle. Pero estas estancias son temporales. Cuando se agota el fruto de sus obras, el alma vuelve a nacer.

Como el cielo y el infierno forman parte del ciclo, la meta más alta no es el cielo, sino el mokshamoksha La liberación del ciclo de los renacimientos, la meta más alta de la vida en el hinduismo y el jainismo. Glosario, la liberación definitiva del renacimiento. Las tradiciones hindúes describen varios caminos hacia ella: el conocimiento, la devoción y la acción desinteresada, expuestos juntos en la Bhagavad Gita, además de la meditación y la disciplina ascética.

Las escuelas del Vedanta, las filosofías hindúes más influyentes, entienden la liberación de maneras distintas. Para la escuela Advaita, o no dualista, de Shankara, el yo es en verdad idéntico a Brahman, el absoluto; la liberación es la realización de esa identidad, y el yo separado se disuelve como una gota en el océano. Para Ramanuja y las tradiciones vaishnavas que lo siguen, el alma liberada sigue siendo una persona distinta y goza de una comunión eterna con Dios, a menudo imaginada en el cielo de Vishnu, Vaikuntha. Madhva enseñó que Dios y las almas permanecen distintos para siempre. Las tradiciones shaivas tienen sus propias enseñanzas sobre la liberación por la gracia de Shiva. Estas diferencias forman parte de un largo debate que continúa hoy.

Las escuelas discrepan también sobre si la liberación puede alcanzarse en esta vida. Los maestros del Advaita hablan del jivanmukta, una persona liberada en vida, que sigue actuando en el mundo sin crear nuevas ataduras hasta que el cuerpo se extingue. Muchas tradiciones devocionales insisten en cambio en la gracia de Dios, que puede liberar incluso a un pecador que se vuelve hacia él con amor. Unos pocos maestros, en especial Madhva, sostuvieron que algunas almas, por su propia naturaleza, nunca se liberan, una postura que distingue a su escuela de la mayoría de las demás.

Sean cuales sean sus diferencias, todas estas escuelas coinciden en que el cielo no es la meta final. La Bhagavad Gita observa que quienes alcanzan el mundo de los dioses por sus méritos vuelven al mundo de los mortales cuando esos méritos se agotan. Solo la liberación de todo el ciclo trae una paz duradera, y esa liberación se describe como un estado que está por completo más allá de los catorce mundos.

La creencia en el samsara da forma a la práctica hindú en torno a la muerte. La cremación, dirigida por lo general por el hijo mayor, libera al alma del cuerpo. Los ritos de los días siguientes ayudan al preta a convertirse en uno de los antepasados, y las ofrendas anuales del shraddha honran a los muertos de generaciones anteriores. Muchos hindúes desean morir en Benarés, a orillas del Ganges, donde según la tradición Shiva susurra a los moribundos las palabras de la liberación.

Las ideas del karma y del renacimiento se extendieron también mucho más allá del hinduismo. El budismo y el jainismo, que surgieron en la misma región y la misma época, las comparten aunque las explican a su manera, y también el sijismo enseña el karma y la liberación. En la época moderna la palabra karma ha entrado en muchas lenguas, a menudo con un sentido más laxo que en las tradiciones indias.

Los pensadores hindúes siempre han tratado el samsara como algo más que una teoría sobre el más allá. Es una manera de explicar por qué las vidas son diferentes, de vincular la elección moral con sus resultados y de señalar, más allá del ciclo sin fin, una libertad que ningún cielo puede dar.