Samsara und der hinduistische Kreislauf der Wiedergeburt

Die hinduistische Kosmologie ist in Raum und Zeit gewaltig. Die Puranas, enzyklopädische Texte, die über viele Jahrhunderte entstanden, beschreiben ein Universum in Gestalt eines großen Eies, unterteilt in vierzehn Welten oder lokas. Sieben bilden die obere Reihe, beginnend mit der Erde selbst (Bhuloka), dann der Luftraum (Bhuvarloka), der Himmel der Götter (Svarga) und vier höhere Welten der Weisen, der Asketen und des Schöpfergottes Brahma. Sieben liegen darunter: prächtige unterirdische Reiche von Schlangenwesen und Dämonen, die die Texte als reich und schön beschreiben, nicht als Orte der Strafe. Die Höllen oder narakas liegen unter oder zwischen diesen unteren Regionen, im Königreich Yamas.

Dieses Bild ist keine einheitliche Landkarte. Verschiedene Puranas benennen und ordnen die Welten unterschiedlich, Philosophen deuteten sie symbolisch, und viele Hindus verstehen sie eher als Bilder denn als wörtliche Geografie. Die hier gezeigten Ebenen folgen vereinfacht dem verbreiteten puranischen Schema der vierzehn Welten.

Ebenso unermesslich ist die Zeit. Welten entstehen und vergehen in Zyklen von Zeitaltern, die Milliarden Jahre umfassen. Selbst Götter werden innerhalb dieser Zyklen geboren und sterben. Nichts im Universum, so hoch es auch sein mag, steht außerhalb des Wandels, und dies ist der Rahmen des samsarasamsara Der Kreislauf von Geburt, Tod und Wiedergeburt, aus dem die indischen Religionen Befreiung suchen. Glossar, eines Wortes, das „Wanderung“ oder „Weiterfließen“ bedeutet. In diesem rastlosen Universum ist jedes Wesen, vom Insekt bis zum Gott, ein Reisender, der von einer Form in die nächste übergeht, getragen von den Folgen seiner eigenen vergangenen Taten.

Die ältesten hinduistischen Texte, die Hymnen des Rigveda, sprechen noch nicht klar von Wiedergeburt. Sie beschreiben Yama als den ersten Sterblichen, der starb und den Weg für andere fand, und stellen sich vor, dass die Toten sich zu den Ahnen, den pitris, in einer Welt des Lichts gesellen. Die Lehre von Karma und Wiedergeburt erscheint deutlich in den frühen Upanishaden, ab etwa dem 7. oder 6. Jahrhundert v. Chr. In der Brihadaranyaka-Upanishad lehrt der Weise Yajnavalkya, dass ein Mensch durch gute Taten gut und durch schlechte Taten schlecht wird, und die Chandogya-Upanishad beschreibt zwei Wege nach dem Tod: einen, der zur Welt Brahmas und ohne Wiederkehr führt, den anderen zum Mond und zurück zur Erde.

Aus diesen Wurzeln erwuchs das klassische Bild. Das Selbst, der atmanatman Das Selbst oder die Seele. Viele hinduistische Schulen lehren, dass der Atman letztlich eins ist mit Brahman. Glossar, durchwandert zahllose Körper, wie die Bhagavad Gita sagt, so wie ein Mensch abgetragene Kleider ablegt und neue anzieht. Jede Tat hinterlässt eine Spur, und diese Spuren reifen zu künftigen Erfahrungen und künftigen Geburten heran, als Mensch, Tier, Gott oder Dämon.

Spätere Texte, vor allem das Garuda Purana, das in Nordindien oft während der Trauerzeit rezitiert wird, beschreiben, was in den Tagen nach dem Tod geschieht. Die frisch verstorbene Seele ist ein preta, ein verweilender Geist, und tägliche Opfer von Reisbällen bauen ihr einen feinstofflichen Körper für ihre Reise. Yamas Boten führen sie auf einem harten Weg in seine Stadt. Dort spricht Yama, unterstützt vom Schreiber Chitragupta, der über jede Tat Buch führt, das Urteil. Die Seele kann dann einen Himmel genießen oder in einer der vielen Höllen leiden, die die Texte ausführlich schildern. Doch diese Aufenthalte sind vorübergehend. Wenn die Frucht ihrer Taten aufgebraucht ist, wird die Seele wiedergeboren.

Weil Himmel und Hölle beide Teil des Kreislaufs sind, ist das höchste Ziel nicht der Himmel, sondern mokshamoksha Die Befreiung aus dem Kreislauf der Wiedergeburt, das höchste Lebensziel im Hinduismus und im Jainismus. Glossar, die Befreiung von der Wiedergeburt überhaupt. Hinduistische Traditionen beschreiben mehrere Wege dorthin: Erkenntnis, Hingabe und selbstloses Handeln, die die Bhagavad Gita gemeinsam darlegt, dazu Meditation und asketische Disziplin.

Die Schulen des Vedanta, die einflussreichsten hinduistischen Philosophien, verstehen die Befreiung unterschiedlich. Für Shankaras Advaita-Schule, die Schule der Nicht-Zweiheit, ist das Selbst in Wahrheit identisch mit dem Brahman, dem Absoluten; Befreiung ist die Verwirklichung dieser Identität, und das getrennte Selbst löst sich auf wie ein Tropfen im Ozean. Für Ramanuja und die ihm folgenden vaishnavitischen Traditionen bleibt die befreite Seele eine eigenständige Person und genießt ewige Gemeinschaft mit Gott, oft in Vishnus Himmel Vaikuntha vorgestellt. Madhva lehrte, Gott und die Seelen blieben für immer verschieden. Shivaitische Traditionen haben ihre eigenen Lehren von der Befreiung durch Shivas Gnade. Diese Unterschiede gehören zu einer langen Debatte, die bis heute andauert.

Die Schulen sind sich auch uneins darüber, ob die Befreiung schon in diesem Leben erreicht werden kann. Advaita-Lehrer sprechen vom jivanmukta, einem zu Lebzeiten Befreiten, der weiter in der Welt handelt, ohne neue Bindung zu schaffen, bis der Körper vergeht. Viele Traditionen der Hingabe betonen stattdessen die Gnade Gottes, die selbst einen Sünder befreien kann, der sich ihm in Liebe zuwendet. Einige wenige Lehrer, namentlich Madhva, vertraten die Auffassung, manche Seelen würden ihrem Wesen nach nie befreit, eine Sicht, die seine Schule von den meisten anderen unterscheidet.

Bei allen Unterschieden sind sich diese Schulen einig, dass der Himmel nicht das letzte Ziel ist. Die Bhagavad Gita bemerkt, dass jene, die durch ihr Verdienst die Welt der Götter erreichen, in die Welt der Sterblichen zurückkehren, wenn dieses Verdienst verbraucht ist. Nur die Befreiung aus dem ganzen Kreislauf bringt dauerhaften Frieden, und diese Befreiung wird als ein Zustand jenseits der vierzehn Welten beschrieben.

Der Glaube an den Samsara prägt die hinduistische Praxis rund um den Tod. Die Verbrennung, meist vom ältesten Sohn geleitet, löst die Seele vom Körper. Riten in den folgenden Tagen helfen dem preta, einer der Ahnen zu werden, und die jährlichen shraddha-Opfer ehren die Toten früherer Generationen. Viele Hindus hoffen, in Varanasi am Ufer des Ganges zu sterben, wo nach der Überlieferung Shiva den Sterbenden die Worte der Befreiung ins Ohr flüstert.

Die Vorstellungen von Karma und Wiedergeburt verbreiteten sich auch weit über den Hinduismus hinaus. Buddhismus und Jainismus, die in derselben Region und Zeit entstanden, teilen sie und erklären sie auf ihre eigene Weise, und auch der Sikhismus lehrt Karma und Befreiung. In der Neuzeit ist das Wort Karma in viele Sprachen eingegangen, oft mit einer lockereren Bedeutung als in den indischen Traditionen.

Hinduistische Denker haben den Samsara immer als mehr betrachtet als eine Theorie des Jenseits. Er ist eine Weise zu erklären, warum Leben verschieden verlaufen, moralische Entscheidungen mit ihren Folgen zu verknüpfen und über den endlosen Kreislauf hinaus auf eine Freiheit zu verweisen, die kein Himmel geben kann.