Diyu, die chinesische Unterwelt

Die chinesischen Vorstellungen vom Jenseits wuchsen in Schichten. Frühe Texte sprechen davon, dass die Toten zu den Gelben Quellen gehen, einem schattenhaften Ort unter der Erde. In der späteren Han-Dynastie, im 1. und 2. Jahrhundert n. Chr., glaubten viele, dass die Toten am Berg Tai im Osten verzeichnet würden, dessen Gott die Register von Leben und Tod wie eine Behörde führte. In Gräber gelegte Dokumente wandten sich an die Beamten der Unterwelt, wie man sich an einen Magistrat wenden würde.

Als der Buddhismus in den ersten Jahrhunderten n. Chr. China erreichte, brachte er die Vorstellungen von Karma, Wiedergeburt und den Höllen mit, zusammen mit Yama, dem indischen Herrn der Toten, auf Chinesisch Yanluo Wang genannt. Das chinesische Wort für Hölle, diyu, „Erdgefängnis“, stammt aus buddhistischen Übersetzungen. In den folgenden Jahrhunderten verschmolzen diese Vorstellungen mit einheimischen Glaubensvorstellungen und mit daoistischen Lehren über die himmlische Bürokratie. Das Ergebnis war eine Unterwelt, die wie eine kaiserliche Verwaltung geführt wurde, mit Gerichtshöfen, Richtern, Schreibern, Registern und Gefängnissen.

Die hier gezeigten Schichten sind schematisch. Diyu wird unter der Erde vorgestellt, doch Texte und Tempel ordnen die Gerichtshöfe und Höllen auf unterschiedliche Weise an, und die Himmel des Jadekaisers und des Buddha Amitabha gehören zu verschiedenen Strängen der Überlieferung. Das Schaubild folgt der Reihenfolge, in der eine Seele die Gerichtshöfe durchläuft.

Das klassische Bild von Diyu erscheint in der Schrift von den Zehn Königen, einem chinesischen buddhistischen Text aus dem späten 9. oder 10. Jahrhundert, der einen Mönch aus Chengdu, Zangchuan, als Kompilator nennt. Sie beschreibt, wie die Toten nacheinander vor zehn Könige treten. Die ersten sieben Gerichtshöfe folgen im Abstand von sieben Tagen, der achte nach hundert Tagen, der neunte nach einem Jahr und der zehnte nach drei Jahren. Diese Termine entsprechen den Gedenkfeiern, die Familien für ihre Toten abhalten, und die Schrift lehrt, dass an diesen Tagen dargebrachte Opfergaben und vollzogene Riten den Toten durch jeden Gerichtshof helfen.

Die Volksüberlieferung malt die Szene aus. Wächter mit dem Kopf eines Ochsen und eines Pferdes, Ochsenkopf und Pferdegesicht, führen die Seele durch das Geistertor. Im ersten Gerichtshof, den König Qinguang regiert, sieht die Seele ihr Leben im Spiegel der Vergeltung. König Yama führt den Vorsitz im fünften Gerichtshof; eine bekannte Legende sagt, er sei vom ersten dorthin versetzt worden, weil er zu milde war. Im selben Gerichtshof soll sich eine Terrasse befinden, von der aus die Toten ein letztes Mal auf ihr Zuhause zurückblicken können. Jeder Gerichtshof ist mit bestimmten Sünden verbunden, und die Schuldigen werden in Höllen geschickt, in denen die Strafe dem Vergehen entspricht. Die Volksüberlieferung spricht von achtzehn Höllenstufen, doch Texte nennen unterschiedliche Zahlen.

Diyu ist ein Fegefeuer, keine ewige Hölle. Wenn die Strafe verbüßt ist oder Verdienst und die Gebete der Lebenden sie verkürzt haben, gelangt die Seele zum zehnten Gerichtshof, den der König, der das Rad dreht, regiert. Dort wird ihr ihrem Karma entsprechend eine neue Geburt zugewiesen. Bevor sie geht, begegnet sie Meng Po, der Herrin des Vergessens, die jeder Seele eine Schale Suppe reicht, die die Erinnerung an frühere Leben auslöscht. Dann überquert die Seele die Brücke der Hilflosigkeit, Naihe qiao, und kehrt in die Welt zurück.

Mitgefühl durchzieht diese Geschichten. Der Bodhisattva Dizang, auf Sanskrit Kshitigarbha, soll gelobt haben, die Buddhaschaft nicht zu erlangen, bevor die Höllen leer sind, und er wird in Tempeln oft als Mönch mit einem Stab gezeigt, der die Tore der Hölle öffnet. Die Erzählung von Mulian, einem Schüler des Buddha, der in die Unterwelt hinabstieg, um seine Mutter zu retten, wurde zur Gründungsgeschichte des Geisterfests. In der Erzählung findet Mulian seine Mutter als leidenden hungrigen Geist und kann sie nicht selbst speisen; der Buddha lehrt ihn, am fünfzehnten Tag des siebten Monats der Gemeinschaft der Mönche Gaben darzubringen, und das Verdienst dieser Gabe befreit sie.

Nicht jede Seele durchläuft die Gerichtshöfe geradewegs. Wer gewaltsam stirbt, zu jung oder ohne Nachkommen, die Opfergaben darbringen, kann zu einem umherirrenden Geist werden, hungrig und ruhelos. Ein großer Teil des chinesischen Ritualwesens zielt darauf, für solche Geister ebenso zu sorgen wie für die eigenen Ahnen, damit Lebende und Tote in einer Beziehung gegenseitiger Unterstützung bleiben. Daoistische Priester vollziehen Riten, um Seelen aus den Höllen zu retten, und buddhistische Mönche rezitieren Schriften und halten große Speisungszeremonien für alle Wesen in den niederen Bereichen ab.

Diese Bräuche drücken einen zentralen Gedanken der chinesischen Religion aus: dass der Tod die familiären Bande nicht beendet. Die Toten sind auf die Opfergaben und das Gedenken der Lebenden angewiesen, und die Lebenden hoffen auf den Segen und den Schutz gut versorgter Ahnen.

Der Glaube an Diyu prägt die chinesischen Bräuche rund um den Tod. Familien verbrennen Papiergeld, oft als Höllenbanknoten gedruckt, sowie Papierhäuser, Kleider und andere Güter, damit ihre Ahnen in der Geisterwelt versorgt sind. Im siebten Mondmonat, wenn sich nach dem Glauben die Tore der Unterwelt öffnen, bringt das Geisterfest Opfergaben für die Ahnen und für umherirrende Geister, die keine Familie haben, die für sie sorgt. Buddhistische Tempel halten am selben Tag die Yulanpen-Riten ab und daoistische Priester die Zhongyuan-Riten.

Die Unterwelt wurde auch zu einem beliebten Schauplatz von Literatur und Kunst. Im Roman Die Reise nach Westen, erstmals 1592 gedruckt, stürmt der Affenkönig die Unterwelt und streicht seinen Namen aus dem Register von Leben und Tod, und ein Kaiser der Tang-Dynastie besucht die Gerichtshöfe und kehrt zurück. Tempel in China und Taiwan zeigen gemalte oder gemeißelte Szenen der Zehn Gerichtshöfe, und die Stadt Fengdu am Jangtse ist als „Geisterstadt“ voller Unterweltschreine bekannt. Die Haw Par Villa in Singapur, ein 1937 eröffneter Skulpturengarten, ist für ihre Zehn Höllengerichte berühmt. Diese Bilder, zugleich furchterregend und moralisch, lehrten Generationen, dass jede Tat verzeichnet wird und dass die Lebenden den Toten noch helfen können.