Diyu, o submundo chinês

As ideias chinesas sobre o além se formaram em camadas. Textos antigos falam dos mortos indo para as Fontes Amarelas, um lugar sombrio debaixo da terra. No fim da dinastia Han, nos séculos I e II d.C., muitos acreditavam que os mortos eram registrados no monte Tai, no leste, cujo deus mantinha os registros da vida e da morte como uma repartição pública. Documentos colocados nos túmulos se dirigiam aos funcionários do submundo mais ou menos como alguém se dirigiria a um magistrado.

Quando o budismo chegou à China, nos primeiros séculos d.C., trouxe as ideias de carma, renascimento e infernos, junto com Yama, o senhor indiano dos mortos, chamado Yanluo Wang em chinês. A palavra chinesa para inferno, diyu, “prisão da terra”, vem das traduções budistas. Ao longo dos séculos seguintes, essas ideias se fundiram com as crenças nativas e com os ensinamentos taoístas sobre a burocracia celeste. O resultado foi um submundo administrado como uma administração imperial, com tribunais, juízes, escrivães, registros e prisões.

Os níveis mostrados aqui são esquemáticos. Diyu é imaginado debaixo da terra, mas os textos e os templos organizam os tribunais e os infernos de maneiras diferentes, e os céus do Imperador de Jade e do buda Amitabha pertencem a vertentes diferentes da tradição. O diagrama segue a ordem em que uma alma passa pelos tribunais.

A imagem clássica de Diyu aparece na Escritura dos Dez Reis, um texto budista chinês do fim do século IX ou do século X, que nomeia um monge de Chengdu, Zangchuan, como seu compilador. Ela descreve os mortos passando diante de dez reis, um após o outro. Os sete primeiros tribunais se sucedem em intervalos de sete dias, o oitavo vem aos cem dias, o nono a um ano e o décimo a três anos. Essas datas coincidem com os serviços memoriais que as famílias realizam por seus mortos, e a escritura ensina que as oferendas e os ritos realizados nesses dias ajudam os mortos a passar por cada tribunal.

A tradição popular completa a cena. Guardas com cabeça de boi e de cavalo, Cabeça de Boi e Cara de Cavalo, conduzem a alma pelo Portão dos Fantasmas. No Primeiro Tribunal, governado pelo rei Qinguang, a alma vê sua vida refletida no Espelho da Retribuição. O rei Yama preside o Quinto Tribunal; uma lenda conhecida diz que ele foi transferido para lá do Primeiro por ser indulgente demais. Diz-se que o mesmo tribunal tem um terraço de onde os mortos podem olhar para suas casas uma última vez. Cada tribunal está ligado a pecados específicos, e os culpados são mandados para infernos onde o castigo corresponde à falta. A tradição popular fala de dezoito níveis do inferno, embora os textos deem números diferentes.

Diyu é um purgatório, e não um inferno eterno. Quando o castigo termina, ou quando o mérito e as orações dos vivos o abreviam, a alma chega ao Décimo Tribunal, governado pelo Rei que Gira a Roda. Ali ela recebe um novo nascimento de acordo com seu carma. Antes de partir, encontra Meng Po, a Senhora do Esquecimento, que dá a toda alma uma tigela de sopa que apaga a memória das vidas passadas. A alma atravessa então a Ponte do Desamparo, Naihe qiao, e volta ao mundo.

A compaixão atravessa essas histórias. Diz-se que o bodisatva Dizang, conhecido em sânscrito como Kshitigarbha, fez o voto de não alcançar o estado de buda enquanto os infernos não estivessem vazios, e ele é muitas vezes representado nos templos como um monge com um cajado que abre os portões do inferno. A história de Mulian, um discípulo do Buda que desceu ao submundo para salvar sua mãe, tornou-se a narrativa fundadora do Festival dos Fantasmas. Na história, Mulian encontra a mãe sofrendo como um fantasma faminto e não consegue alimentá-la ele mesmo; o Buda lhe ensina a fazer oferendas à comunidade de monges no décimo quinto dia do sétimo mês, e o mérito dessa doação a liberta.

Nem toda alma passa direto pelos tribunais. Os que morrem de forma violenta, jovens demais ou sem descendentes que lhes façam oferendas podem se tornar fantasmas errantes, famintos e inquietos. Grande parte da vida ritual chinesa busca cuidar desses espíritos, assim como dos próprios antepassados, para que os vivos e os mortos permaneçam numa relação de apoio mútuo. Sacerdotes taoístas realizam ritos para resgatar almas dos infernos, e monges budistas recitam escrituras e promovem grandes cerimônias de alimentação para todos os seres dos reinos inferiores.

Essas práticas expressam uma ideia central da religião chinesa: a morte não rompe os laços de família. Os mortos dependem dos vivos para receber oferendas e lembrança, e os vivos esperam a bênção e a proteção de antepassados bem cuidados.

A crença em Diyu molda as práticas chinesas em torno da morte. As famílias queimam dinheiro de papel, muitas vezes impresso como Hell Bank Notes, além de casas, roupas e outros objetos de papel, para que seus antepassados tenham o necessário no mundo dos espíritos. No sétimo mês lunar, quando se acredita que os portões do submundo se abrem, o Festival dos Fantasmas traz oferendas para os antepassados e para os fantasmas errantes que não têm família que cuide deles. No mesmo dia, os templos budistas realizam os ritos do Yulanpen, e os sacerdotes taoístas, os do Zhongyuan.

O submundo também se tornou um cenário preferido da literatura e da arte. No romance Jornada ao Oeste, impresso pela primeira vez em 1592, o Rei Macaco invade o submundo e risca seu nome do registro da vida e da morte, e um imperador da dinastia Tang visita os tribunais e volta. Templos na China e em Taiwan exibem cenas pintadas ou esculpidas dos Dez Tribunais, e a cidade de Fengdu, às margens do Yangtzé, é conhecida como uma “cidade dos fantasmas” cheia de santuários do submundo. A Haw Par Villa, em Singapura, um jardim de esculturas inaugurado em 1937, é famosa por seus Dez Tribunais do Inferno. Essas imagens, ao mesmo tempo assustadoras e morais, ensinaram a gerações que toda ação é registrada e que os vivos ainda podem ajudar os mortos.