Diyu, chiński świat podziemny

Chińskie wyobrażenia o życiu pozagrobowym narastały warstwami. Wczesne teksty mówią, że zmarli udają się do Żółtych Źródeł, mrocznego miejsca pod ziemią. W późniejszym okresie dynastii Han, w I i II wieku n.e., wielu wierzyło, że zmarłych rejestruje się na górze Tai na wschodzie, której bóg prowadził zapisy życia i śmierci niczym urząd państwowy. Dokumenty składane w grobowcach zwracały się do urzędników świata podziemnego tak, jak zwracano się do sędziego okręgowego.

Gdy w pierwszych wiekach n.e. buddyzm dotarł do Chin, przyniósł idee karmy, odrodzenia i piekieł, a wraz z nimi Jamę, indyjskiego pana zmarłych, po chińsku Yanluo Wang. Chińskie słowo oznaczające piekło, diyu, „ziemskie więzienie”, pochodzi z przekładów buddyjskich. W kolejnych stuleciach idee te zlały się z rodzimymi wierzeniami i z taoistycznymi naukami o niebiańskiej biurokracji. W rezultacie powstał świat podziemny zarządzany jak cesarska administracja, z sądami, sędziami, pisarzami, rejestrami i więzieniami.

Pokazane tu warstwy są schematyczne. Diyu wyobraża się pod ziemią, ale teksty i świątynie porządkują sądy i piekła na różne sposoby, a niebiosa Nefrytowego Cesarza i Buddy Amitabhy należą do różnych nurtów tradycji. Schemat odwzorowuje kolejność, w jakiej dusza przechodzi przez sądy.

Klasyczny obraz Diyu pojawia się w Sutrze o Dziesięciu Królach, chińskim tekście buddyjskim z końca IX lub z X wieku, który jako kompilatora wymienia mnicha z Chengdu, Zangchuana. Opisuje on zmarłych stających kolejno przed dziesięcioma królami. Pierwsze siedem sądów następuje w odstępach siedmiodniowych, ósmy po stu dniach, dziewiąty po roku, a dziesiąty po trzech latach. Terminy te odpowiadają nabożeństwom żałobnym, które rodziny odprawiają za zmarłych, a sutra naucza, że ofiary i obrzędy spełniane w te dni pomagają zmarłym przejść przez każdy sąd.

Tradycja ludowa dopowiada resztę sceny. Strażnicy z głowami byka i konia, Byczy Łeb i Końska Twarz, prowadzą duszę przez Bramę Duchów. W Pierwszym Sądzie, którym rządzi król Qinguang, dusza widzi swoje życie odbite w Zwierciadle Odpłaty. Król Jama przewodniczy Piątemu Sądowi; znana legenda mówi, że przeniesiono go tam z Pierwszego, ponieważ był zbyt pobłażliwy. W tym samym sądzie ma się znajdować taras, z którego zmarli mogą po raz ostatni spojrzeć na swoje domy. Każdy sąd wiąże się z określonymi grzechami, a winnych posyła się do piekieł, w których kara odpowiada przewinieniu. Tradycja ludowa mówi o osiemnastu poziomach piekła, choć teksty podają różne liczby.

Diyu jest czyśćcem, a nie wiecznym piekłem. Gdy kara dobiegnie końca albo gdy zasługi i modlitwy żyjących ją skrócą, dusza przychodzi do Dziesiątego Sądu, którym rządzi Król Obracający Koło. Tam otrzymuje nowe narodziny zgodnie ze swoją karmą. Przed odejściem spotyka Meng Po, Panią Zapomnienia, która podaje każdej duszy miskę zupy wymazującej pamięć o poprzednich żywotach. Następnie dusza przechodzi przez Most Bezradności, Naihe qiao, i wraca do świata.

Przez te opowieści przewija się współczucie. Bodhisattwa Dizang, znany w sanskrycie jako Kszitigarbha, miał ślubować, że nie osiągnie stanu buddy, dopóki piekła nie opustoszeją, i w świątyniach często przedstawia się go jako mnicha z laską, która otwiera bramy piekła. Opowieść o Mulianie, uczniu Buddy, który zstąpił do świata podziemnego, by ratować matkę, stała się opowieścią założycielską Święta Duchów. Mulian znajduje matkę cierpiącą jako głodny duch i nie może sam jej nakarmić; Budda uczy go składać ofiary wspólnocie mnichów piętnastego dnia siódmego miesiąca, a zasługa płynąca z tego daru ją uwalnia.

Nie każda dusza przechodzi prosto przez sądy. Ci, którzy umierają gwałtowną śmiercią, zbyt młodo albo bez potomków, którzy składaliby im ofiary, mogą stać się błąkającymi się duchami, głodnymi i niespokojnymi. Duża część chińskiego życia rytualnego ma na celu troskę o takie duchy, a także o własnych przodków, aby żywi i zmarli pozostawali w relacji wzajemnego wsparcia. Kapłani taoistyczni odprawiają obrzędy wybawiania dusz z piekieł, a mnisi buddyjscy recytują pisma i urządzają wielkie ceremonie karmienia wszystkich istot w niższych krainach.

Praktyki te wyrażają jedną z głównych idei religii chińskiej: śmierć nie zrywa więzi rodzinnych. Zmarli zależą od żyjących, od ich ofiar i pamięci, a żyjący liczą na błogosławieństwo i ochronę przodków, o których należycie dbają.

Wiara w Diyu kształtuje chińskie praktyki związane ze śmiercią. Rodziny palą papierowe pieniądze, często drukowane jako banknoty Banku Piekieł, a także papierowe domy, ubrania i inne przedmioty, aby ich przodkowie mieli z czego żyć w świecie duchów. W siódmym miesiącu księżycowym, gdy według wierzeń otwierają się bramy świata podziemnego, podczas Święta Duchów składa się ofiary przodkom i błąkającym się duchom, którymi nie ma się kto zaopiekować. Świątynie buddyjskie odprawiają tego samego dnia obrzędy Yulanpen, a kapłani taoistyczni obrzędy Zhongyuan.

Świat podziemny stał się też ulubionym miejscem akcji literatury i sztuki. W powieści Wędrówka na Zachód, wydanej po raz pierwszy w 1592 roku, Małpi Król szturmuje świat podziemny i wykreśla swoje imię z rejestru życia i śmierci, a cesarz z dynastii Tang odwiedza sądy i powraca. Świątynie w Chinach i na Tajwanie ukazują malowane lub rzeźbione sceny Dziesięciu Sądów, a miasto Fengdu nad Jangcy znane jest jako „miasto duchów” pełne kaplic świata podziemnego. Haw Par Villa w Singapurze, ogród rzeźb otwarty w 1937 roku, słynie ze swoich Dziesięciu Sądów Piekła. Te obrazy, przerażające i zarazem moralizatorskie, uczyły kolejne pokolenia, że każdy czyn zostaje zapisany i że żyjący wciąż mogą pomóc zmarłym.