Buddhismo Zen e della Terra Pura

Zen e Terra Pura non nacquero da uno scisma. Sono due risposte, sviluppate all’interno dello stesso buddhismo cinese, a un’unica domanda: come possono le persone comuni raggiungere il risveglio? Entrambe attinsero ai sutra mahayana tradotti dalle lingue indiane in cinese nei primi secoli d.C., ed entrambe presero una forma chiara sotto la dinastia Tang (618–907).

La Terra Pura si fonda su sutra che narrano di un monaco di nome Dharmakara che, ere fa, pronunciò una serie di voti: quando fosse diventato un Buddha, ogni essere che lo avesse invocato sinceramente sarebbe rinato nella sua terra. Egli divenne Amitabha, il Buddha della Luce Infinita, e la sua terra, Sukhavati, è un regno libero dalla sofferenza dove il risveglio è facile. La devozione ad Amitabha compare in Cina già all’inizio del V secolo. Maestri come Tanluan, Daochuo e Shandao sostennero che in un’epoca di decadenza pochi potevano riuscire con le proprie forze, e che invocare il nome di Amitabha era la via più sicura.

Il Chan, che in Giappone divenne Zen, si richiama a un racconto: il Buddha sollevò in silenzio un fiore, e solo il suo discepolo Kashyapa sorrise, ricevendo una trasmissione senza parole. Secondo la tradizione il monaco indiano Bodhidharma portò questo lignaggio in Cina intorno al 500 d.C. Gli storici ritengono che il lignaggio delle origini sia stato in gran parte costruito in seguito, e vedono il Chan emergere come movimento nel VII e nell’VIII secolo, con figure come il sesto patriarca Huineng, la cui vita è narrata nel Sutra della Piattaforma, e Linji (morto nell’866), il cui nome sopravvive nella scuola Rinzai.

In Cina le due correnti si mescolarono invece di separarsi. Dal X secolo molti maestri insegnarono insieme la meditazione e la recitazione, e i monasteri cinesi di oggi uniscono comunemente la pratica Chan alla recitazione del nome di Amitabha. La netta divisione appartiene soprattutto al Giappone. Nel periodo Kamakura Hōnen fondò la scuola Jōdo (Terra Pura) nel 1175, insegnando che il solo nembutsu basta, e il suo discepolo Shinran andò oltre, fondando quella che divenne la Jōdo Shinshū. Quasi nello stesso periodo Eisai portò dalla Cina lo Zen Rinzai, e Dōgen, tornato nel 1227, fondò la scuola Sōtō. Queste divennero confessioni separate, con templi propri e propri templi principali.

I buddhisti giapponesi descrivono la differenza con due parole riprese da Tanluan. Jiriki, potere proprio, indica il progresso attraverso la propria pratica disciplinata. Tariki, potere altrui, significa affidarsi al potere del voto di Amitabha. Lo Zen viene di solito collocato dalla prima parte, la Terra Pura dalla seconda, anche se entrambe le tradizioni aggiungerebbero delle sfumature.

Per lo Zen il risveglio non è qualcosa da acquisire dall’esterno. Ogni essere possiede già la natura di Buddha, e la pratica dissipa le illusioni che la nascondono. La pratica fondamentale è lo zazen, la meditazione seduta. I maestri Rinzai danno agli allievi i kōan, scambi enigmatici di maestri del passato come «Qual è il suono di una sola mano?», per far breccia nel pensiero ordinario. Il Sōtō, seguendo Dōgen, insiste sullo shikantaza, il «semplice sedere», e insegna che il sedere stesso è l’espressione del risveglio. Il rapporto tra maestro e allievo è centrale, e il riconoscimento da parte del maestro della comprensione di un allievo viene registrato negli alberi dei lignaggi.

Per la Terra Pura il punto di partenza è l’onestà riguardo ai limiti umani. Hōnen insegnò che nell’epoca presente quasi nessuno può raggiungere il risveglio con la meditazione, ma chiunque può dire «Namu Amida Butsu», «Prendo rifugio nel Buddha Amida». Shinran insegnò che persino la fede che spinge a dire il nome è un dono di Amitabha, non una conquista personale, così che la recitazione diventa un’espressione di gratitudine piuttosto che una tecnica. La speranza è la rinascita nella Terra Pura, dove il risveglio è certo, e per i buddhisti Shin essa è assicurata dal momento in cui sorge il vero affidamento.

La differenza si vede nella vita quotidiana. Un tempio zen è organizzato intorno alla sala di meditazione, e la formazione monastica resta la norma per i suoi sacerdoti, anche se oggi la maggior parte dei sacerdoti zen giapponesi è sposata. Shinran, invece, si sposò e si dichiarò «né monaco né laico», e da allora i sacerdoti Shin si sono sempre sposati, secoli prima che la legge giapponese lo permettesse agli altri religiosi, nel 1872. Eppure entrambe le tradizioni recitano sutra, onorano immagini e celebrano funerali, e anche i templi zen hanno sale del Buddha dove i laici pregano.

In Giappone le confessioni della Terra Pura formano insieme il corpo più grande di buddhisti. La Jōdo Shinshū, divisa principalmente nei rami Honganji e Ōtani con sede a Kyoto, ha più templi di qualsiasi altra singola scuola, e la scuola Jōdo ne aggiunge molti altri. Le scuole zen, Sōtō, Rinzai e Ōbaku, sono più piccole, e tra loro la più grande è la Sōtō. Molte famiglie giapponesi sono legate a un tempio di una scuola soprattutto attraverso i funerali e i riti commemorativi, e possono conoscere poco del suo insegnamento specifico.

Altrove in Asia orientale le due sono meno distinte. La maggior parte dei monasteri buddhisti cinesi, nella Cina continentale, a Taiwan e nelle comunità cinesi del Sud-est asiatico, si definisce Chan per lignaggio, mentre i devoti laici recitano ogni giorno il nome di Amitabha. Il più grande ordine della Corea, l’Ordine Jogye, è un ordine Seon (Zen) in cui trova posto anche la devozione della Terra Pura, e il buddhismo vietnamita unisce allo stesso modo la meditazione Thiền alla recitazione della Terra Pura.

In Occidente il quadro è rovesciato rispetto al Giappone. Lo Zen divenne famoso grazie a scrittori come D. T. Suzuki e a maestri che fondarono centri di meditazione dagli anni Cinquanta in poi, e la sua estetica plasmò le idee occidentali sul buddhismo nel suo insieme. La Terra Pura arrivò prima, con gli immigrati giapponesi alle Hawaii e in Nord America alla fine dell’Ottocento, e i templi Shin servono ancora queste comunità. Le due scuole sono state raramente rivali in senso ostile; si comprendono meglio come due risposte alla stessa domanda, ciascuna delle quali riconosce nell’altra una forma autentica dell’insegnamento del Buddha.