Budismul Zen și budismul Țării Pure

Zen și Țara Pură nu s-au născut dintr-o schismă. Ele sunt două răspunsuri, dezvoltate în cadrul aceluiași budism chinez, la o singură întrebare: cum pot ajunge oamenii obișnuiți la trezire? Amândouă s-au sprijinit pe sutre Mahayana traduse din limbi indiene în chineză în primele secole d.Hr. și amândouă și-au căpătat forma limpede sub dinastia Tang (618–907).

Țara Pură se sprijină pe sutre care povestesc despre un călugăr numit Dharmakara care, cu eoni în urmă, a făcut un șir de legăminte: când va deveni buddha, orice ființă care îl va chema cu sinceritate va renaște în țara lui. El a devenit Amitabha, Buddha Luminii Nesfârșite, iar țara lui, Sukhavati, este un tărâm fără suferință, unde trezirea este ușoară. Devoțiunea față de Amitabha apare în China până la începutul secolului al V-lea. Învățători precum Tanluan, Daochuo și Shandao au susținut că într-o epocă decăzută puțini pot reuși prin propriile puteri și că invocarea numelui lui Amitabha este calea cea mai sigură.

Chan, care în Japonia a devenit Zen, se revendică de la o poveste: Buddha a ridicat în tăcere o floare și doar discipolul său Kashyapa a zâmbit, primind o transmitere fără cuvinte. Potrivit tradiției, călugărul indian Bodhidharma a adus această linie în China în jurul anului 500 d.Hr. Istoricii consideră că linia timpurie a fost în mare parte construită ulterior și văd apariția mișcării Chan în secolele al VII-lea și al VIII-lea, cu figuri precum al șaselea patriarh, Huineng, a cărui viață e povestită în Sutra Platformei, și Linji (mort în 866), al cărui nume trăiește mai departe în școala Rinzai.

În China, cele două curente s-au amestecat, în loc să se despartă. Începând din secolul al X-lea, mulți maeștri au învățat meditația și recitarea împreună, iar mănăstirile chineze de astăzi îmbină în mod obișnuit practica Chan cu invocarea cântată a numelui lui Amitabha. Împărțirea netă ține mai ales de Japonia. În perioada Kamakura, Hōnen a întemeiat școala Jōdo (Țara Pură) în 1175, învățând că doar nembutsu este de ajuns, iar discipolul său Shinran a mers mai departe, întemeind ceea ce avea să devină Jōdo Shinshū. Aproape în același timp, Eisai a adus Zenul Rinzai din China, iar Dōgen, întors în 1227, a întemeiat școala Sōtō. Acestea au devenit confesiuni separate, cu temple și temple-mamă proprii.

Budiștii japonezi descriu deosebirea prin două cuvinte împrumutate de la Tanluan. Jiriki, puterea proprie, înseamnă progresul prin propria practică disciplinată. Tariki, puterea celuilalt, înseamnă bizuirea pe puterea legământului lui Amitabha. Zen este așezat de obicei de prima parte, Țara Pură de a doua, deși ambele tradiții ar adăuga nuanțe.

Pentru Zen, trezirea nu este ceva ce trebuie dobândit din afară. Fiecare ființă are deja natură de buddha, iar practica îndepărtează iluziile care o ascund. Practica de bază este zazen, meditația șezând. Învățătorii Rinzai le dau discipolilor kōan-uri, schimburi de replici enigmatice ale maeștrilor din trecut, precum „Care este sunetul unei singure palme?”, ca să străpungă gândirea obișnuită. Sōtō, urmându-l pe Dōgen, pune accentul pe shikantaza, „doar șezând”, și învață că șederea însăși este expresia trezirii. Relația dintre învățător și discipol este centrală, iar recunoașterea de către învățător a pătrunderii discipolului este consemnată în tabelele liniei.

Pentru Țara Pură, punctul de plecare este sinceritatea în privința limitelor omenești. Hōnen a învățat că în epoca de față aproape nimeni nu poate ajunge la trezire prin meditație, dar oricine poate spune „Namu Amida Butsu”, „Îmi caut refugiul în Buddha Amida”. Shinran a învățat că până și credința care te face să rostești numele este un dar al lui Amitabha, nu o realizare personală, așa că recitarea devine o expresie a recunoștinței, nu o tehnică. Renașterea în Țara Pură, unde trezirea este sigură, este speranța, iar pentru budiștii Shin ea este asigurată din clipa în care se naște încrederea adevărată.

Deosebirea se vede în viața de zi cu zi. Un templu zen este organizat în jurul sălii de meditație, iar formarea monahală rămâne regula pentru preoții săi, deși cei mai mulți preoți zen japonezi se căsătoresc astăzi și ei. Shinran, dimpotrivă, s-a căsătorit și s-a declarat „nici călugăr, nici laic”, iar preoții Shin s-au căsătorit de atunci încoace, cu secole înainte ca legea japoneză să-i îngăduie și celorlalți clerici să o facă, în 1872. Totuși, ambele tradiții cântă sutre, cinstesc imagini și țin înmormântări, iar templele zen au și ele săli ale lui Buddha unde se roagă laicii.

În Japonia, confesiunile Țării Pure formează împreună cel mai mare grup de budiști. Jōdo Shinshū, împărțită mai ales în ramurile Honganji și Ōtani, cu sediul la Kyoto, are mai multe temple decât oricare altă școală luată separat, iar școala Jōdo adaugă multe altele. Școlile zen, Sōtō, Rinzai și Ōbaku, sunt mai mici, Sōtō fiind cea mai mare dintre ele. Multe familii japoneze sunt legate de un templu al unei școli mai ales prin înmormântări și rituri de pomenire și pot ști prea puțin despre învățătura ei specifică.

În restul Asiei de Est, cele două sunt mai puțin distincte. Cele mai multe mănăstiri budiste chineze, din China continentală, din Taiwan și din comunitățile chineze din Asia de Sud-Est, se descriu drept Chan prin linia lor, în timp ce credincioșii laici recită zilnic numele lui Amitabha. Cel mai mare ordin din Coreea, Ordinul Jogye, este un ordin Seon (Zen) în care și devoțiunea Țării Pure își are locul, iar budismul vietnamez îmbină la fel meditația Thiền cu invocarea cântată din Țara Pură.

În Occident, tabloul este invers față de Japonia. Zen a devenit celebru prin scriitori precum D. T. Suzuki și prin învățători care au întemeiat centre de meditație începând din anii 1950, iar estetica sa a modelat ideile occidentale despre budism în ansamblu. Țara Pură a sosit mai devreme, cu imigranții japonezi din Hawaii și America de Nord de la sfârșitul secolului al XIX-lea, iar templele Shin slujesc și astăzi aceste comunități. Cele două școli au fost rareori rivale în sens ostil; ele sunt cel mai bine înțelese ca două răspunsuri la aceeași întrebare, fiecare recunoscând în cealaltă o formă autentică a învățăturii lui Buddha.