Zen und Buddhismus des Reinen Landes

Zen und Reines Land sind nicht aus einem Schisma hervorgegangen. Sie sind zwei Antworten, entwickelt innerhalb desselben chinesischen Buddhismus, auf eine einzige Frage: Wie können gewöhnliche Menschen das Erwachen erreichen? Beide schöpften aus Mahayana-Sutren, die in den ersten Jahrhunderten n. Chr. aus indischen Sprachen ins Chinesische übersetzt wurden, und beide nahmen unter der Tang-Dynastie (618–907) klare Gestalt an.

Das Reine Land beruht auf Sutren, die von einem Mönch namens Dharmakara erzählen, der vor Weltaltern eine Reihe von Gelübden ablegte: Wenn er ein Buddha würde, sollte jedes Wesen, das ihn aufrichtig anruft, in seinem Land wiedergeboren werden. Er wurde zu Amitabha, dem Buddha des Unermesslichen Lichts, und sein Land, Sukhavati, ist ein Reich ohne Leiden, in dem das Erwachen leicht ist. Die Verehrung Amitabhas tritt in China spätestens im frühen 5. Jahrhundert auf. Lehrer wie Tanluan, Daochuo und Shandao vertraten die Ansicht, dass in einem Zeitalter des Verfalls nur wenige aus eigener Kraft Erfolg haben könnten und dass die Anrufung des Namens Amitabhas der sicherste Weg sei.

Chan, das in Japan zum Zen wurde, führt sich auf eine Erzählung zurück: Der Buddha hob schweigend eine Blume empor, und nur sein Schüler Kashyapa lächelte und empfing so eine wortlose Übertragung. Der Überlieferung nach brachte der indische Mönch Bodhidharma diese Linie um 500 n. Chr. nach China. Historiker halten die frühe Linie für weitgehend nachträglich konstruiert und sehen Chan im 7. und 8. Jahrhundert als Bewegung entstehen, mit Gestalten wie dem sechsten Patriarchen Huineng, dessen Leben im Podium-Sutra erzählt wird, und Linji (gestorben 866), dessen Name in der Rinzai-Schule fortlebt.

In China vermischten sich die beiden Strömungen, statt sich zu trennen. Seit dem 10. Jahrhundert lehrten viele Meister Meditation und Rezitation gemeinsam, und chinesische Klöster verbinden heute gewöhnlich die Chan-Praxis mit dem Rezitieren des Namens Amitabhas. Die scharfe Trennung gehört vor allem nach Japan. In der Kamakura-Zeit gründete Hōnen 1175 die Jōdo-Schule (Reines Land) und lehrte, dass das nembutsu allein genüge, und sein Schüler Shinran ging weiter und begründete, was zur Jōdo Shinshū wurde. Fast zur gleichen Zeit brachte Eisai das Rinzai-Zen aus China, und Dōgen gründete nach seiner Rückkehr 1227 die Sōtō-Schule. Daraus wurden getrennte Denominationen mit eigenen Tempeln und Haupttempeln.

Japanische Buddhisten beschreiben den Unterschied mit zwei Wörtern, die sie von Tanluan übernommen haben. Jiriki, Selbstkraft, bedeutet Fortschritt durch die eigene disziplinierte Praxis. Tariki, Anderkraft, bedeutet, sich auf die Kraft des Gelübdes Amitabhas zu verlassen. Zen wird gewöhnlich der ersten Seite zugeordnet, das Reine Land der zweiten, auch wenn beide Traditionen Nuancen hinzufügen würden.

Für Zen ist das Erwachen nichts, was man von außen erwerben müsste. Jedes Wesen besitzt bereits die Buddha-Natur, und die Praxis räumt die Täuschungen beiseite, die sie verbergen. Die Kernpraxis ist zazen, die Sitzmeditation. Rinzai-Lehrer geben ihren Schülern kōan, rätselhafte Wortwechsel früherer Meister wie „Was ist der Klang einer Hand?“, um das gewöhnliche Denken zu durchbrechen. Das Sōtō betont in der Nachfolge Dōgens shikantaza, „einfach Sitzen“, und lehrt, dass das Sitzen selbst Ausdruck des Erwachens ist. Die Beziehung zwischen Lehrer und Schüler ist zentral, und die Anerkennung der Einsicht eines Schülers durch den Lehrer wird in Linientafeln festgehalten.

Für das Reine Land ist der Ausgangspunkt die Ehrlichkeit gegenüber den menschlichen Grenzen. Hōnen lehrte, dass im gegenwärtigen Zeitalter fast niemand das Erwachen durch Meditation erreichen kann, aber jeder „Namu Amida Butsu“ sagen kann, „Ich nehme Zuflucht zum Buddha Amida“. Shinran lehrte, dass selbst der Glaube, der einen den Namen sprechen lässt, ein Geschenk Amitabhas und keine persönliche Leistung ist, sodass die Rezitation zum Ausdruck der Dankbarkeit statt zu einer Technik wird. Die Wiedergeburt im Reinen Land, wo das Erwachen gewiss ist, ist die Hoffnung, und für Shin-Buddhisten ist sie von dem Augenblick an gesichert, in dem wahres Vertrauen entsteht.

Der Unterschied zeigt sich im Alltag. Ein Zen-Tempel ist um die Meditationshalle herum angelegt, und die Klosterausbildung bleibt für seine Priester die Regel, auch wenn die meisten japanischen Zen-Priester heute ebenfalls heiraten. Shinran dagegen heiratete und erklärte sich für „weder Mönch noch Laie“, und Shin-Priester heiraten seither, Jahrhunderte bevor das japanische Recht dies 1872 auch anderen Geistlichen erlaubte. Doch beide Traditionen rezitieren Sutren, verehren Bildnisse und halten Bestattungen ab, und auch Zen-Tempel haben Buddha-Hallen, in denen Laien beten.

In Japan bilden die Denominationen des Reinen Landes zusammen die größte Gruppe von Buddhisten. Jōdo Shinshū, vor allem in die Zweige Honganji und Ōtani mit Sitz in Kyoto geteilt, hat mehr Tempel als jede andere einzelne Schule, und die Jōdo-Schule kommt mit vielen weiteren hinzu. Die Zen-Schulen, Sōtō, Rinzai und Ōbaku, sind kleiner, wobei Sōtō die größte unter ihnen ist. Viele japanische Familien sind mit einem Tempel einer Schule vor allem durch Bestattungen und Gedenkriten verbunden und wissen womöglich wenig über deren besondere Lehre.

Anderswo in Ostasien sind die beiden weniger klar getrennt. Die meisten chinesischen buddhistischen Klöster, auf dem chinesischen Festland, in Taiwan und in den chinesischen Gemeinschaften Südostasiens, bezeichnen sich ihrer Linie nach als Chan, während Laien täglich den Namen Amitabhas rezitieren. Koreas größter Orden, der Jogye-Orden, ist ein Seon-(Zen-)Orden, in dem auch die Verehrung des Reinen Landes ihren Platz hat, und auch der vietnamesische Buddhismus verbindet Thiền-Meditation mit Rezitationen des Reinen Landes.

Im Westen ist das Bild gegenüber Japan umgekehrt. Zen wurde durch Autoren wie D. T. Suzuki und durch Lehrer berühmt, die ab den 1950er-Jahren Meditationszentren gründeten, und seine Ästhetik prägte die westlichen Vorstellungen vom Buddhismus insgesamt. Das Reine Land kam früher, mit japanischen Einwanderern nach Hawaii und Nordamerika im späten 19. Jahrhundert, und Shin-Tempel dienen diesen Gemeinschaften bis heute. Die beiden Schulen waren selten Rivalen im feindseligen Sinn; man versteht sie am besten als zwei Antworten auf dieselbe Frage, von denen jede in der anderen eine echte Form der Lehre des Buddha erkennt.