Theravada- und Mahayana-Buddhismus

Der Buddha lehrte um das 5. Jahrhundert v. Chr. in Nordindien, und nach seinem Tod versammelten sich seine Anhänger der Überlieferung nach, um seine Lehren und die Regeln des Mönchsordens zu rezitieren. In den folgenden Jahrhunderten teilten Meinungsverschiedenheiten über die Ordensdisziplin und Fragen der Lehre die Gemeinschaft in eine Reihe von Schulen. Buddhistische Quellen berichten von einem Konzil in Vaishali etwa ein Jahrhundert nach dem Buddha und von einer frühen Spaltung zwischen den Sthaviras, den Älteren, und den Mahasanghikas, den Angehörigen der „Großen Gemeinde“. Historiker streiten über die Einzelheiten, doch zur Zeit des Kaisers Ashoka im 3. Jahrhundert v. Chr. gab es mehrere Schulen.

Der Theravada, die „Lehre der Älteren“, stammt von einem Zweig der Sthavira-Linie ab, der in Sri Lanka Wurzeln schlug. Den Chroniken der Insel zufolge kam der Buddhismus mit Mahinda, Ashokas Sohn, dorthin, und im 1. Jahrhundert v. Chr. schrieben Mönche die Schriften auf Pali nieder und schufen so den Pali-Kanon. Von Sri Lanka aus verbreitete sich der Theravada nach Myanmar, Thailand, Laos und Kambodscha, wo er etwa zwischen dem 11. und dem 14. Jahrhundert zur vorherrschenden Tradition wurde.

Der Mahayana, das „Große Fahrzeug“, war anfangs keine eigene Gruppierung. Etwa ab dem 1. Jahrhundert v. Chr. begannen in Indien neue Schriften zu kursieren, die Mahayana-Sutren, die von ihren Anhängern als Wort des Buddha verehrt wurden und den Weg des Bodhisattva priesen. Mönche, die sie annahmen, lebten oft in denselben Klöstern wie andere und hielten dieselben Ordensregeln ein, wie chinesische Pilger später beobachteten. Der Mahayana gelangte in den ersten Jahrhunderten n. Chr. über die Seidenstraßen nach China und von dort nach Korea, Japan und Vietnam. Eine spätere indische Entwicklung, das Vajrayana oder der tantrische Buddhismus, erreichte Tibet ab dem 7. und 8. Jahrhundert.

Beide Zweige lehren die Vier Edlen Wahrheiten: dass das Leben Leiden mit sich bringt, dass das Leiden aus dem Begehren entsteht, dass es enden kann und dass der Achtfache Pfad zu seinem Ende führt. Beide lehren Karma, Wiedergeburt und das Fehlen eines dauerhaften Selbst. Beide bewahren auch große Sammlungen früher Lehrreden, im Theravada auf Pali und im Mahayana in chinesischer Übersetzung, die nach Ansicht der Forschung inhaltlich eng übereinstimmen. Sie unterscheiden sich darin, was sie betonen und welche Texte sie als maßgeblich betrachten.

Der Theravada betrachtet den Pali-Kanon samt seinen Kommentaren als seine heilige Schrift. Sein Ideal ist der arhat, ein Mensch, der die Lehre des Buddha vollständig verstanden, das Begehren beendet hat und nicht wiedergeboren wird. Der Theravada erkennt Gotama als den Buddha unseres Zeitalters an, ebenso die Buddhas früherer Zeitalter und Metteyya, den kommenden Buddha. Seine Philosophie, dargelegt im Abhidhamma, zerlegt die Erfahrung in augenblickliche Ereignisse, um zu zeigen, dass sich kein dauerhaftes Selbst finden lässt.

Der Mahayana übernimmt vieles aus der frühen Lehre, fügt aber einen großen Bestand an Sutren hinzu, etwa die Texte der Vollkommenheit der Weisheit, das Herz-Sutra, das Lotos-Sutra und die Sutren vom Reinen Land, die vor allem auf Chinesisch und Tibetisch überliefert sind. Sein Ideal ist der bodhisattvabodhisattva Im Mahayana-Buddhismus jemand, der das Erwachen um aller Wesen willen anstrebt und das endgültige Nirvana aufschiebt, um ihnen zu helfen. Glossar, der gelobt, ein vollkommen erwachter Buddha zu werden, um alle Wesen zu befreien, ein Weg, der unzählige Leben dauern kann. Der Mahayana lehrt, dass es viele Buddhas in vielen Welten gibt, etwa Amitabha in seinem Reinen Land, und verehrt himmlische Bodhisattvas wie Avalokiteshvara, in China als Guanyin bekannt. Philosophen wie Nagarjuna lehrten, dass alle Dinge leer (shunyata) von unabhängiger Existenz sind, und viele Schulen lehren, dass alle Wesen die Buddha-Natur besitzen, die Anlage zum Erwachen.

Die Praxis spiegelt diese Unterschiede wider. In den Theravada-Ländern sammeln Mönche in safranfarbenen Roben jeden Morgen Almosen, Laien erwerben Verdienst, indem sie Speisen darbringen und Tempel unterstützen, und die Meditation richtet sich auf Ruhe und Einsicht. Viele junge Männer in Thailand und Myanmar lassen sich für kurze Zeit ordinieren. In den Ländern des Mahayana reicht die Praxis vom Rezitieren des Namens Amitabhas im Buddhismus des Reinen Landes über die Sitzmeditation im Zen bis zur Verehrung des Lotos-Sutra. Theravada-Mönche essen, was ihnen dargebracht wird, auch Fleisch, sofern das Tier nicht für sie getötet wurde, während die chinesische Klostertradition streng vegetarisch ist, und in Japan dürfen seit dem späten 19. Jahrhundert die meisten buddhistischen Priester heiraten.

Nach einer vielzitierten Schätzung (der World Religion Database von Johnson und Grim) folgen etwa 53 % der Buddhisten weltweit Mahayana-Traditionen, etwa 36 % dem Theravada und etwa 6 % dem Vajrayana, wobei solche Zahlen nur Näherungswerte sind, besonders in China, wo sich der Buddhismus mit dem Daoismus und der Volksreligion vermischt. Der Theravada herrscht in Sri Lanka, Myanmar, Thailand, Laos und Kambodscha vor. Der Mahayana ist die vorherrschende Tradition in China, Taiwan, Korea, Japan und Vietnam, das Vajrayana in Tibet, Bhutan, der Mongolei und Teilen Nepals und Indiens.

Das Vajrayana verdient eine eigene Anmerkung. Es teilt das Bodhisattva-Ideal des Mahayana und dessen Sutren, fügt aber tantrische Texte und Praktiken hinzu: Rituale, Mantras, Visualisierungen von Buddhas und die Führung durch einen Lehrer, den Lama. Es ist der Buddhismus des Dalai Lama, und eine verwandte tantrische Tradition lebt in Japan als Shingon fort. Vajrayana-Lehrer beschreiben ihren Weg oft nicht als Konkurrenz zum Mahayana, sondern als schnelleres Mittel zum selben Ziel, dem Erwachen eines Bodhisattva, und tibetische Klöster studieren vor der tantrischen Praxis dieselben indischen Mahayana-Philosophen, etwa Nagarjuna.

In der modernen Welt begegnen sich die Zweige mehr denn je. Theravada-Meditationslehrer inspirierten die weltweiten Achtsamkeits- und Einsichtsbewegungen, während Zen- und tibetische Lehrer Gemeinschaften in Europa und Amerika aufbauten. Eine viel diskutierte Frage ist die volle Ordination von Frauen, eine Linie, die im Theravada vor Jahrhunderten erlosch und seit den 1990er-Jahren mit Hilfe ostasiatischer Nonnen wiederbelebt wird, auch wenn nicht alle Theravada-Autoritäten dies anerkennen. Die meisten Buddhisten sehen die Zweige heute als verschiedene Wege innerhalb einer einzigen Tradition.