Buddyzm theravada i mahajana

Budda nauczał w północnych Indiach mniej więcej w V wieku p.n.e., a po jego śmierci uczniowie zebrali się, według tradycji, aby wyrecytować jego nauki i reguły zakonu. W kolejnych stuleciach spory o dyscyplinę monastyczną i kwestie doktrynalne podzieliły wspólnotę na szereg szkół. Źródła buddyjskie opisują sobór w Wajśali około stu lat po Buddzie oraz wczesny rozłam między sthawirami, czyli Starszymi, a mahasanghikami, członkami „Wielkiej Wspólnoty”. Historycy spierają się o szczegóły, ale w czasach cesarza Aśoki w III wieku p.n.e. istniało już kilka szkół.

Theravada, „Nauka Starszych”, wywodzi się z jednej gałęzi linii sthawirów, która zapuściła korzenie na Sri Lance. Według kronik wyspy buddyzm przybył tam wraz z Mahindą, synem Aśoki, a w I wieku p.n.e. mnisi spisali pisma w języku pali, tworząc Kanon palijski. Ze Sri Lanki theravada rozprzestrzeniła się do Mjanmy, Tajlandii, Laosu i Kambodży, gdzie mniej więcej w XI–XIV wieku stała się tradycją dominującą.

Mahajana, „Wielki Wóz”, nie była początkowo odrębną sektą. Od mniej więcej I wieku p.n.e. w Indiach zaczęły krążyć nowe pisma, sutry mahajany, czczone przez swoich zwolenników jako słowo Buddy i wysławiające ścieżkę bodhisattwy. Mnisi, którzy je przyjęli, często mieszkali w tych samych klasztorach co inni i przestrzegali tych samych reguł zakonnych, co później zauważyli chińscy pielgrzymi. Mahajana wędrowała Jedwabnymi Szlakami do Chin od pierwszych wieków n.e., a stamtąd do Korei, Japonii i Wietnamu. Późniejsza indyjska odmiana, wadżrajana, czyli buddyzm tantryczny, dotarła do Tybetu w VII–VIII wieku.

Oba odłamy nauczają Czterech Szlachetnych Prawd: że życie wiąże się z cierpieniem, że cierpienie rodzi się z pragnienia, że może ustać i że do jego ustania prowadzi Ośmioraka Ścieżka. Oba nauczają o karmie, odrodzeniu i braku trwałego „ja”. Oba zachowują też wielkie zbiory wczesnych mów, w theravadzie w języku pali, a w mahajanie w przekładzie chińskim, które według uczonych są treściowo bardzo zbliżone. Różnią się tym, na co kładą nacisk, i tym, które teksty uznają za autorytatywne.

Theravada uznaje za swoje pismo Kanon palijski wraz z komentarzami. Jej ideałem jest arhat, człowiek, który w pełni zrozumiał naukę Buddy, wygasił pragnienie i nie odrodzi się ponownie. Theravada uznaje Gotamę za buddę naszej epoki, a obok niego buddów minionych epok i Metteyyę, buddę, który ma przyjść. Jej filozofia, wyłożona w Abhidhamma, rozkłada doświadczenie na chwilowe zdarzenia, by pokazać, że nie da się znaleźć żadnego trwałego „ja”.

Mahajana przyjmuje znaczną część wczesnej nauki, ale dodaje wielki zbiór sutr, takich jak teksty Doskonałości Mądrości, Sutra Serca, Sutra Lotosu i sutry Czystej Krainy, zachowanych głównie po chińsku i tybetańsku. Jej ideałem jest bodhisattvabodhisattva W buddyzmie mahajany ten, kto dąży do przebudzenia dla dobra wszystkich istot i odkłada ostateczną nirwanę, aby im pomagać. Słowniczek, który ślubuje stać się w pełni przebudzonym buddą, aby wyzwolić wszystkie istoty, a ta ścieżka może trwać niezliczone żywoty. Mahajana naucza, że istnieje wielu buddów w wielu światach, jak Amitabha w swojej Czystej Krainie, i czci niebiańskich bodhisattwów, takich jak Awalokiteśwara, znany w Chinach jako Guanyin. Filozofowie tacy jak Nagardżuna nauczali, że wszystkie rzeczy są puste (shunyata), pozbawione niezależnego istnienia, a wiele szkół naucza, że wszystkie istoty mają naturę buddy, czyli zdolność do przebudzenia.

Praktyka odzwierciedla te różnice. W krajach theravady mnisi w szafranowych szatach co rano zbierają jałmużnę, świeccy gromadzą zasługi, ofiarowując jedzenie i wspierając świątynie, a medytacja skupia się na uspokojeniu i wglądzie. Wielu młodych mężczyzn w Tajlandii i Mjanmie przyjmuje święcenia na krótki czas. W krajach mahajany praktyka obejmuje zarówno recytowanie imienia Amitabhy w buddyzmie Czystej Krainy, jak i medytację w siadzie w zen oraz cześć dla Sutry Lotosu. Mnisi theravady jedzą to, co otrzymają, także mięso, pod warunkiem że zwierzęcia nie zabito specjalnie dla nich, natomiast chińska tradycja monastyczna jest ściśle wegetariańska, a w Japonii od końca XIX wieku większość kapłanów buddyjskich może zawierać małżeństwa.

Według jednego z często przytaczanych szacunków (World Religion Database Johnsona i Grima) około 53% buddystów świata podąża za tradycjami mahajany, około 36% za theravadą, a około 6% za wadżrajaną, choć takie liczby są przybliżone, zwłaszcza w Chinach, gdzie buddyzm przenika się z taoizmem i religią ludową. Theravada dominuje na Sri Lance, w Mjanmie, Tajlandii, Laosie i Kambodży. Mahajana jest główną tradycją w Chinach, na Tajwanie, w Korei, Japonii i Wietnamie, a wadżrajana w Tybecie, Bhutanie, Mongolii oraz w części Nepalu i Indii.

Wadżrajana zasługuje na osobną uwagę. Dzieli z mahajaną ideał bodhisattwy i jej sutry, ale dodaje teksty i praktyki tantryczne: rytuały, mantry, wizualizacje buddów i prowadzenie przez nauczyciela, czyli lamę. To buddyzm dalajlamy, a pokrewna tradycja tantryczna przetrwała w Japonii jako szingon. Nauczyciele wadżrajany często opisują swoją ścieżkę nie jako rywalkę mahajany, lecz jako szybszy środek do tego samego celu, przebudzenia bodhisattwy, a klasztory tybetańskie przed praktyką tantryczną studiują tych samych indyjskich filozofów mahajany, takich jak Nagardżuna.

We współczesnym świecie odłamy spotykają się częściej niż kiedykolwiek. Nauczyciele medytacji theravady zainspirowali światowe ruchy uważności i medytacji wglądu, a nauczyciele zen i tybetańscy zbudowali wspólnoty w Europie i obu Amerykach. Jedną z dyskutowanych kwestii są pełne święcenia kobiet: linia przekazu, która w theravadzie wygasła przed wiekami, a od lat 90. XX wieku jest odnawiana z pomocą mniszek z Azji Wschodniej, choć nie wszystkie autorytety theravady ją uznają. Większość buddystów uważa dziś odłamy za różne ścieżki w obrębie jednej tradycji.