Buddhismo Theravada e Mahayana

Il Buddha insegnò nell’India settentrionale intorno al V secolo a.C., e dopo la sua morte i suoi seguaci si riunirono, secondo la tradizione, per recitare i suoi insegnamenti e le regole dell’ordine monastico. Nei secoli successivi i disaccordi sulla disciplina monastica e su punti di dottrina divisero la comunità in numerose scuole. Le fonti buddhiste descrivono un concilio a Vaishali circa un secolo dopo il Buddha e una prima scissione tra gli Sthavira, o Anziani, e i Mahasanghika, membri della «Grande Comunità». Gli storici discutono i dettagli, ma all’epoca dell’imperatore Ashoka, nel III secolo a.C., esistevano già diverse scuole.

Il Theravada, la «Dottrina degli Anziani», discende da un ramo della linea Sthavira che mise radici in Sri Lanka. Secondo le cronache dell’isola, il buddhismo vi arrivò con Mahinda, figlio di Ashoka, e nel I secolo a.C. i monaci misero per iscritto le scritture in pali, dando vita al Canone pali. Dallo Sri Lanka il Theravada si diffuse in Myanmar, Thailandia, Laos e Cambogia, dove divenne la tradizione dominante all’incirca tra l’XI e il XIV secolo.

Il Mahayana, il «Grande Veicolo», non fu all’inizio una setta separata. A partire dal I secolo a.C. circa cominciarono a circolare in India nuove scritture, i sutra mahayana, venerate dai loro seguaci come parola del Buddha e che celebravano la via del bodhisattva. I monaci che le abbracciavano vivevano spesso negli stessi monasteri degli altri e osservavano le stesse regole monastiche, come avrebbero poi notato i pellegrini cinesi. Il Mahayana viaggiò lungo le Vie della Seta fino in Cina dai primi secoli d.C., e da lì in Corea, Giappone e Vietnam. Uno sviluppo indiano più tardo, il Vajrayana o buddhismo tantrico, raggiunse il Tibet tra il VII e l’VIII secolo.

Entrambi i rami insegnano le Quattro Nobili Verità: che la vita comporta sofferenza, che la sofferenza nasce dalla brama, che può cessare e che l’Ottuplice Sentiero conduce alla sua cessazione. Entrambi insegnano il karma, la rinascita e l’assenza di un sé permanente. Entrambi conservano anche vaste raccolte di discorsi antichi, in pali nel Theravada e in traduzione cinese nel Mahayana, che secondo gli studiosi sono molto simili nel contenuto. Differiscono in ciò su cui pongono l’accento e nei testi che considerano autorevoli.

Il Theravada assume come scrittura il Canone pali, con i suoi commentari. Il suo ideale è l’arhat, una persona che ha compreso pienamente l’insegnamento del Buddha, ha estinto la brama e non rinascerà. Il Theravada riconosce Gotama come il buddha della nostra era, insieme ai buddha delle ere passate e a Metteyya, il buddha che verrà. La sua filosofia, esposta nell’Abhidhamma, scompone l’esperienza in eventi momentanei per mostrare che non si può trovare alcun sé duraturo.

Il Mahayana accetta gran parte dell’insegnamento antico, ma vi aggiunge un vasto corpus di sutra, come i testi della Perfezione della Saggezza, il Sutra del Cuore, il Sutra del Loto e i sutra della Terra Pura, conservati soprattutto in cinese e in tibetano. Il suo ideale è il bodhisattvabodhisattva Nel buddhismo mahayana, chi cerca il risveglio per il bene di tutti gli esseri e rimanda il nirvana finale per aiutarli. Glossario, che fa voto di diventare un buddha pienamente risvegliato per liberare tutti gli esseri, una via che può richiedere innumerevoli vite. Il Mahayana insegna che esistono molti buddha in molti mondi, come Amitabha nella sua Terra Pura, e onora bodhisattva celesti come Avalokiteshvara, noto in Cina come Guanyin. Filosofi come Nagarjuna insegnarono che tutte le cose sono vuote (shunyata) di esistenza indipendente, e molte scuole insegnano che tutti gli esseri possiedono la natura di buddha, la potenzialità del risveglio.

La pratica riflette queste differenze. Nei paesi Theravada i monaci in tonaca color zafferano raccolgono ogni mattina le offerte di cibo, i laici acquisiscono meriti offrendo cibo e sostenendo i templi, e la meditazione si concentra sulla calma e sulla visione profonda. Molti giovani in Thailandia e in Myanmar si fanno ordinare per un breve periodo. Nelle terre mahayana la pratica va dalla recitazione del nome di Amitabha nel buddhismo della Terra Pura alla meditazione seduta dello Zen e alla devozione al Sutra del Loto. I monaci Theravada mangiano ciò che viene loro offerto, carne compresa, purché l’animale non sia stato ucciso per loro, mentre la tradizione monastica cinese è rigorosamente vegetariana, e in Giappone, dalla fine del XIX secolo, alla maggior parte dei sacerdoti buddhisti è permesso sposarsi.

Secondo una stima molto citata (il World Religion Database di Johnson e Grim), circa il 53% dei buddhisti del mondo segue tradizioni mahayana, circa il 36% il Theravada e circa il 6% il Vajrayana, anche se queste cifre sono approssimative, soprattutto in Cina, dove il buddhismo si mescola con il taoismo e con la religione popolare. Il Theravada predomina in Sri Lanka, Myanmar, Thailandia, Laos e Cambogia. Il Mahayana è la tradizione principale in Cina, Taiwan, Corea, Giappone e Vietnam, e il Vajrayana in Tibet, Bhutan, Mongolia e in parti del Nepal e dell’India.

Il Vajrayana merita una nota a parte. Condivide l’ideale mahayana del bodhisattva e i suoi sutra, ma vi aggiunge testi e pratiche tantriche: rituali, mantra, visualizzazioni di buddha e la guida di un maestro, o lama. È il buddhismo del Dalai Lama, e una tradizione tantrica affine sopravvive in Giappone come Shingon. I maestri vajrayana descrivono spesso la loro via non come rivale del Mahayana, ma come un mezzo più rapido per raggiungere la stessa meta, il risveglio di un bodhisattva, e i monasteri tibetani studiano gli stessi filosofi mahayana indiani, come Nagarjuna, prima della pratica tantrica.

Nel mondo moderno i rami si incontrano più che mai. I maestri di meditazione Theravada hanno ispirato i movimenti globali della mindfulness e della meditazione di visione profonda, mentre maestri zen e tibetani hanno fondato comunità in Europa e nelle Americhe. Una delle questioni in discussione è la piena ordinazione delle donne, un lignaggio estintosi nel Theravada secoli fa e ripristinato dagli anni Novanta con l’aiuto di monache dell’Asia orientale, anche se non tutte le autorità Theravada lo accettano. Oggi la maggior parte dei buddhisti vede i rami come vie diverse all’interno di un’unica tradizione.