El budismo theravada y el budismo mahayana

Buda enseñó en el norte de la India hacia el siglo V a. e. c., y tras su muerte sus seguidores se reunieron, según la tradición, para recitar sus enseñanzas y las reglas de la orden monástica. En los siglos siguientes, los desacuerdos sobre la disciplina monástica y sobre puntos de doctrina dividieron la comunidad en varias escuelas. Las fuentes budistas describen un concilio en Vaishali, aproximadamente un siglo después de Buda, y una temprana escisión entre los sthaviras, o Ancianos, y los mahasanghikas, miembros de la «Gran Comunidad». Los historiadores discuten los detalles, pero en tiempos del emperador Ashoka, en el siglo III a. e. c., ya existían varias escuelas.

El theravada, la «Enseñanza de los Ancianos», desciende de una rama de la línea sthavira que arraigó en Sri Lanka. Según las crónicas de la isla, el budismo llegó allí con Mahinda, hijo de Ashoka, y en el siglo I a. e. c. los monjes pusieron por escrito las escrituras en pali, dando origen al canon pali. Desde Sri Lanka, el theravada se extendió a Myanmar, Tailandia, Laos y Camboya, donde se convirtió en la tradición dominante aproximadamente entre los siglos XI y XIV.

El mahayana, el «Gran Vehículo», no fue al principio una secta separada. A partir del siglo I a. e. c. aproximadamente, empezaron a circular en la India nuevas escrituras, los sutras mahayana, veneradas por sus seguidores como palabra de Buda y que celebraban la vía del bodhisattva. Los monjes que las adoptaban vivían a menudo en los mismos monasterios que los demás y guardaban las mismas reglas monásticas, como observaron más tarde los peregrinos chinos. El mahayana viajó por las Rutas de la Seda hasta China desde los primeros siglos de la era común, y de allí a Corea, Japón y Vietnam. Un desarrollo indio posterior, el vajrayana o budismo tántrico, llegó al Tíbet a partir de los siglos VII–VIII.

Ambas ramas enseñan las Cuatro Nobles Verdades: que la vida conlleva sufrimiento, que el sufrimiento nace del deseo, que puede terminar y que el Óctuple Sendero conduce a su fin. Ambas enseñan el karma, el renacimiento y la ausencia de un yo permanente. Ambas conservan además grandes colecciones de discursos antiguos, en pali en el theravada y en traducción china en el mahayana, cuyo contenido los estudiosos consideran muy paralelo. Difieren en lo que subrayan y en los textos que tienen por autorizados.

El theravada toma como escritura el canon pali, con sus comentarios. Su ideal es el arhat, la persona que ha comprendido plenamente la enseñanza de Buda, ha extinguido el deseo y no volverá a renacer. El theravada reconoce a Gotama como el buda de nuestra era, junto con los budas de eras pasadas y Metteyya, el buda que ha de venir. Su filosofía, expuesta en el Abhidhamma, analiza la experiencia en sucesos momentáneos para mostrar que no puede hallarse ningún yo duradero.

El mahayana acepta buena parte de la enseñanza antigua, pero añade un amplio corpus de sutras, como los textos de la Perfección de la Sabiduría, el Sutra del Corazón, el Sutra del Loto y los sutras de la Tierra Pura, conservados sobre todo en chino y en tibetano. Su ideal es el bodhisattvabodhisattva En el budismo mahayana, quien busca el despertar por el bien de todos los seres y aplaza el nirvana final para ayudarlos. Glosario, que hace el voto de convertirse en un buda plenamente despierto para liberar a todos los seres, un camino que puede durar innumerables vidas. El mahayana enseña que hay muchos budas en muchos mundos, como Amitabha en su Tierra Pura, y honra a bodhisattvas celestiales como Avalokiteshvara, conocido en China como Guanyin. Filósofos como Nagarjuna enseñaron que todas las cosas están vacías (shunyata) de existencia independiente, y muchas escuelas enseñan que todos los seres poseen la naturaleza búdica, la capacidad de despertar.

La práctica refleja estas diferencias. En los países theravada, los monjes de hábito azafrán recogen limosna cada mañana, los laicos obtienen méritos ofreciendo comida y sosteniendo los templos, y la meditación se centra en la calma y la visión cabal. Muchos jóvenes de Tailandia y Myanmar se ordenan durante un tiempo breve. En las tierras mahayana, la práctica va desde la recitación del nombre de Amitabha en el budismo de la Tierra Pura hasta la meditación sentada del zen y la devoción al Sutra del Loto. Los monjes theravada comen lo que se les ofrece, incluida la carne, siempre que el animal no se haya matado para ellos, mientras que la tradición monástica china es estrictamente vegetariana, y en Japón, desde finales del siglo XIX, a la mayoría de los sacerdotes budistas se les permite casarse.

Según una estimación muy citada (la World Religion Database de Johnson y Grim), alrededor del 53 % de los budistas del mundo sigue tradiciones mahayana, alrededor del 36 % el theravada y alrededor del 6 % el vajrayana, aunque estas cifras son aproximadas, sobre todo en China, donde el budismo se mezcla con el taoísmo y la religión popular. El theravada predomina en Sri Lanka, Myanmar, Tailandia, Laos y Camboya. El mahayana es la principal tradición en China, Taiwán, Corea, Japón y Vietnam, y el vajrayana en el Tíbet, Bután, Mongolia y partes de Nepal y de la India.

El vajrayana merece una nota propia. Comparte el ideal mahayana del bodhisattva y sus sutras, pero añade textos y prácticas tántricos: rituales, mantras, visualizaciones de budas y la guía de un maestro, o lama. Es el budismo del dalái lama, y una tradición tántrica emparentada sobrevive en Japón como Shingon. Los maestros del vajrayana suelen describir su camino no como rival del mahayana, sino como un medio más rápido hacia la misma meta, el despertar de un bodhisattva, y los monasterios tibetanos estudian a los mismos filósofos indios del mahayana, como Nagarjuna, antes de la práctica tántrica.

En el mundo moderno las ramas se encuentran más que nunca. Los maestros de meditación theravada inspiraron los movimientos mundiales de atención plena (mindfulness) y de meditación de visión cabal, mientras que maestros zen y tibetanos fundaron comunidades en Europa y América. Una cuestión en debate es la ordenación plena de las mujeres, un linaje que se extinguió en el theravada hace siglos y que se ha restaurado desde la década de 1990 con ayuda de monjas de Asia oriental, aunque no todas las autoridades theravada lo aceptan. La mayoría de los budistas de hoy ve las ramas como caminos distintos dentro de una misma tradición.