El sintoísmo y el budismo en Japón

A diferencia de muchas tradiciones que se comparan una junto a otra, el sintoísmo y el budismo no surgieron de una raíz común. El sintoísmo se desarrolló a partir del culto a los kamikami Los dioses o poderes sagrados del sintoísmo, presentes en la naturaleza, en los antepasados y en las grandes personas. Glosario, los poderes sagrados que los japoneses hallaban en montañas, ríos, árboles, antepasados y seres humanos excepcionales. El budismo vino de fuera. Según las crónicas, un rey del reino coreano de Baekje envió una imagen de Buda y unos sutras a la corte japonesa en el siglo VI, en 538 o 552 e. c., según la fuente. Siguió una disputa entre el clan Soga, favorable a la nueva fe, y los Mononobe, que temían que enojara a los kami autóctonos. Vencieron los Soga, y bajo gobernantes como el príncipe Shōtoku el budismo se convirtió en un pilar del Estado.

En lugar de desplazar a los kami, el budismo los absorbió. En el siglo VIII se decía que el kami Hachiman había prometido su ayuda para la construcción del Gran Buda del Tōdai-ji de Nara, consagrado en 752, y más tarde fue honrado como bodhisattva. Dentro de los recintos de los santuarios se construyeron templos budistas llamados jingūji, y los monjes recitaban sutras ante los kami, a quienes primero se describió como seres que también necesitaban la liberación y más tarde como protectores del budismo.

Desde el periodo Heian (794–1185), esta relación se expresó en la teoría del honji suijaku, «fundamento original y huellas manifiestas». Los budas y bodhisattvas eran el fundamento original; los kami, las huellas que dejaban en Japón para llegar a su pueblo. La diosa del sol Amaterasu, por ejemplo, se identificó con el Buda cósmico Dainichi. Las escuelas del budismo esotérico construyeron complejos sistemas combinados, y para la mayoría de los japoneses los kami y los budas pertenecían sencillamente a un mismo mundo sagrado. Los estudiosos llaman a esta larga fusión shinbutsu-shūgō, «la combinación de kami y budas».

No todos aceptaron la primacía budista. Desde la época medieval, los sacerdotes de Ise y la familia Yoshida sostuvieron que los kami eran los originales y los budas sus manifestaciones. En el periodo Edo (1603–1868), los estudiosos del movimiento de los «estudios nacionales», como Motoori Norinaga, buscaron una vía japonesa pura, libre de pensamiento extranjero. Sus ideas ayudaron a preparar la ruptura decisiva. En 1868 el nuevo gobierno Meiji dictó órdenes que separaban a los kami de los budas. Las estatuas, campanas y sacerdotes budistas fueron retirados de los santuarios, y en algunas regiones un movimiento conocido como haibutsu kishaku, «abolir a Buda, destruir a Shakyamuni», llevó al cierre y la destrucción de muchos templos e imágenes. Los santuarios quedaron bajo control estatal, y lo que los historiadores llaman sintoísmo de Estado duró hasta su abolición bajo la ocupación aliada en 1945.

Las dos tradiciones se acercan a lo sagrado de modo distinto. El sintoísmo se centra en los kami, venerados en los santuarios mediante ofrendas, oraciones recitadas por sacerdotes y fiestas estacionales en las que el kami es llevado por las calles. Sus valores centrales son la pureza y la renovación: los fieles se enjuagan las manos y la boca a la entrada, y los ritos de purificación eliminan la contaminación. El sintoísmo no tiene fundador ni una escritura única. Las crónicas más antiguas, el Kojiki de 712 y el Nihon shoki de 720, recogen mitos de los kami, pero no se usan como una biblia.

El budismo ofrece una enseñanza sobre el sufrimiento y su fin, transmitida en un vasto corpus de sutras y organizada en escuelas como Tendai, Shingon, Tierra Pura, zen y Nichiren. Sus templos albergan imágenes de budas y bodhisattvas, sus sacerdotes se forman en doctrina y ritual, y su interés va más allá de esta vida, hacia el renacimiento y la liberación.

La muerte marca el reparto de tareas más claro. En la tradición sintoísta, la muerte trae kegarekegare La impureza o contaminación, que la purificación elimina. Glosario, un estado de impureza, y los santuarios la mantienen alejada; las familias en duelo evitan tradicionalmente visitar los santuarios durante un tiempo. El budismo, en cambio, desarrolló ritos para guiar a los difuntos, y en el periodo Edo el Estado obligó a cada hogar a inscribirse en un templo budista para demostrar que no era cristiano. Este sistema convirtió a los templos en custodios de las tumbas familiares y los funerales, un papel que aún conservan. Los difuntos reciben un nombre budista póstumo y se les recuerda en el altar doméstico y en la fiesta estival de Obon.

Japón cuenta hoy con decenas de miles de santuarios y un número comparable de templos budistas. Las estadísticas religiosas oficiales, basadas en las cifras que declaran las propias entidades religiosas, cuentan aproximadamente tantos fieles sintoístas como budistas, y el total supera la población de Japón, porque los mismos hogares figuran en su santuario local y en su templo familiar. Las encuestas muestran que relativamente pocos japoneses se describen como creyentes religiosos, y sin embargo la mayoría participa en las costumbres de santuarios y templos.

Las dos tradiciones se reparten el ciclo vital. El recién nacido es llevado al santuario local en su primera visita, los niños se visten de gala para la fiesta de Shichi-Go-San a los tres, cinco y siete años, y el Año Nuevo comienza con una visita a un santuario, o a un templo, para rezar por el año que empieza. Las bodas sintoístas se hicieron populares en el siglo XX, aunque hoy son más comunes las ceremonias de estilo capilla. Al final de la vida, la gran mayoría de los funerales son budistas. De ahí el dicho popular de que los japoneses «nacen sintoístas y mueren budistas».

Quedan huellas de la antigua fusión. Muchos templos conservan pequeños santuarios dedicados a kami protectores, algunos santuarios mantienen edificios de la época budista y los grandes cultos de peregrinación a las montañas mezclan ambas tradiciones. El shugendō, la tradición ascética de montaña que combinaba el culto a los kami con el budismo esotérico, fue prohibido por el gobierno Meiji en 1872, pero resurgió después de 1945, y sus practicantes vestidos de blanco siguen subiendo a cumbres sagradas como las de Dewa Sanzan y Ōmine. La separación de 1868 trazó una línea firme sobre el papel, pero en la vida de la mayoría de los japoneses los kami y los budas siguen estando uno junto a otro.