Xintoísmo e budismo no Japão

Ao contrário de muitas tradições comparadas lado a lado, o xintoísmo e o budismo não nasceram de uma raiz comum. O xintoísmo se desenvolveu a partir do culto aos kamikami Os deuses ou poderes sagrados do xintoísmo, presentes na natureza, nos antepassados e nas grandes personalidades. Glossário, os poderes sagrados que os japoneses encontravam em montanhas, rios, árvores, antepassados e seres humanos excepcionais. O budismo veio de fora. Segundo as crônicas, um rei do reino coreano de Baekje enviou à corte japonesa uma imagem do Buda e sutras no século VI, em 538 ou 552 d.C., conforme a fonte. Seguiu-se uma disputa entre o clã Soga, que favorecia a nova fé, e os Mononobe, que temiam que ela irritasse os kami nativos. Os Soga venceram e, sob governantes como o príncipe Shōtoku, o budismo se tornou um pilar do Estado.

Em vez de desalojar os kami, o budismo os absorveu. No século VIII, dizia-se que o kami Hachiman havia prometido ajuda para a construção do Grande Buda do Tōdai-ji, em Nara, consagrado em 752, e mais tarde ele foi honrado como bodhisattva. Templos budistas chamados jingūji foram construídos dentro dos recintos dos santuários, e monges recitavam sutras diante dos kami, descritos primeiro como seres que também precisavam de libertação e depois como protetores do budismo.

A partir do período Heian (794–1185), essa relação foi expressa na teoria do honji suijaku, “fundamento original e vestígios manifestos”. Os budas e bodhisattvas eram o fundamento original; os kami eram os vestígios que eles deixavam no Japão para alcançar seu povo. A deusa do sol Amaterasu, por exemplo, foi identificada com o Buda cósmico Dainichi. As escolas do budismo esotérico construíram sistemas combinados elaborados e, para a maioria dos japoneses, kami e budas simplesmente pertenciam a um único mundo sagrado. Os estudiosos chamam essa longa fusão de shinbutsu-shūgō, “a combinação de kami e budas”.

Nem todos aceitavam a primazia budista. A partir do período medieval, sacerdotes de Ise e a família Yoshida argumentaram que os kami eram os originais e os budas, suas manifestações. No período Edo (1603–1868), estudiosos do movimento do “estudo nacional”, como Motoori Norinaga, buscaram um caminho japonês puro, intocado pelo pensamento estrangeiro. Suas ideias ajudaram a preparar a ruptura decisiva. Em 1868, o novo governo Meiji emitiu ordens separando kami e budas. Estátuas, sinos e sacerdotes budistas foram retirados dos santuários e, em algumas regiões, um movimento conhecido como haibutsu kishaku, “abolir o Buda, destruir Shakyamuni”, levou ao fechamento e à destruição de muitos templos e imagens. Os santuários foram colocados sob controle estatal, e o que os historiadores chamam de xintoísmo de Estado durou até ser abolido durante a ocupação aliada, em 1945.

As duas tradições abordam o sagrado de maneiras diferentes. O xintoísmo se centra nos kami, cultuados nos santuários por meio de oferendas, orações recitadas pelos sacerdotes e festas sazonais em que o kami é levado pelas ruas. Seus valores centrais são a pureza e a renovação: os fiéis lavam as mãos e a boca na entrada, e ritos de purificação removem a contaminação. O xintoísmo não tem fundador nem escritura única. As crônicas mais antigas, o Kojiki, de 712, e o Nihon shoki, de 720, registram mitos dos kami, mas não são usadas como uma bíblia.

O budismo oferece um ensinamento sobre o sofrimento e o seu fim, transmitido num vasto conjunto de sutras e organizado em escolas como Tendai, Shingon, Terra Pura, Zen e Nichiren. Seus templos abrigam imagens de budas e bodhisattvas, seus sacerdotes são formados em doutrina e ritual, e sua preocupação vai além desta vida, até o renascimento e a libertação.

A morte marca a divisão de tarefas mais nítida. Na tradição xintoísta, a morte traz kegarekegare Impureza ou contaminação, que a purificação remove. Glossário, um estado de impureza, e os santuários a mantêm afastada; as famílias de luto tradicionalmente evitam visitar santuários durante um período. O budismo, ao contrário, desenvolveu ritos para guiar os mortos e, no período Edo, o Estado exigiu que toda família se registrasse num templo budista para provar que não era cristã. Esse sistema fez dos templos os guardiões dos túmulos e dos funerais das famílias, papel que mantêm até hoje. Os mortos recebem um nome budista póstumo e são lembrados no altar doméstico e no festival de verão de Obon.

O Japão tem hoje dezenas de milhares de santuários e um número comparável de templos budistas. As estatísticas religiosas oficiais, baseadas nos números informados pelas próprias organizações religiosas, contam aproximadamente tantos adeptos xintoístas quanto budistas, e o total supera a população do Japão, porque as mesmas famílias são contadas pelo santuário local e pelo templo da família. As pesquisas mostram que relativamente poucos japoneses se descrevem como crentes religiosos, mas a maioria participa dos costumes dos santuários e dos templos.

As duas tradições dividem o ciclo da vida. O recém-nascido é levado ao santuário local para sua primeira visita, as crianças se arrumam para o festival Shichi-Go-San aos três, cinco e sete anos, e o Ano-Novo começa com uma visita a um santuário, ou a um templo, para pedir pelo ano que se inicia. Os casamentos xintoístas se popularizaram no século XX, embora as cerimônias em estilo de capela sejam hoje mais comuns. No fim da vida, a grande maioria dos funerais é budista. Daí o ditado popular de que os japoneses “nascem xintoístas e morrem budistas”.

Restam vestígios da antiga fusão. Muitos templos ainda têm pequenos santuários dedicados a kami protetores, alguns santuários conservam edifícios da era budista, e os grandes cultos de peregrinação às montanhas misturam os dois. O Shugendō, a tradição ascética das montanhas que combinava o culto aos kami com o budismo esotérico, foi proibido pelo governo Meiji em 1872, mas renasceu depois de 1945, e seus praticantes vestidos de branco ainda sobem picos sagrados como os de Dewa Sanzan e de Ōmine. A separação de 1868 traçou uma linha firme no papel, mas na vida da maioria dos japoneses kami e budas continuam lado a lado.