Șintoismul și budismul în Japonia

Spre deosebire de multe tradiții puse față în față, șintoismul și budismul nu au crescut dintr-o rădăcină comună. Șintoismul s-a dezvoltat din cultul zeităților kamikami Zeii sau puterile sacre ale șintoismului, prezente în natură, în strămoși și în oamenii de seamă. Glosar, puterile sacre pe care japonezii le găseau în munți, râuri, copaci, strămoși și oameni ieșiți din comun. Budismul a venit din afară. Potrivit cronicilor, un rege al regatului coreean Baekje a trimis curții japoneze o imagine a lui Buddha și sutre în secolul al VI-lea, în 538 sau 552 d.Hr., după izvor. A urmat o dispută între clanul Soga, care susținea noua credință, și clanul Mononobe, care se temea că aceasta va mânia zeitățile kami autohtone. Clanul Soga a învins, iar sub conducători precum prințul Shōtoku budismul a devenit un stâlp al statului.

În loc să le înlăture pe zeitățile kami, budismul le-a absorbit. În secolul al VIII-lea se spunea că zeitatea kami Hachiman a făgăduit ajutor la construirea Marelui Buddha de la Tōdai-ji din Nara, sfințit în 752, iar mai târziu Hachiman a fost cinstit ca bodhisattva. În incintele sanctuarelor au fost construite temple budiste numite jingūji, iar călugării recitau sutre în fața zeităților kami, descrise la început ca ființe care aveau și ele nevoie de eliberare, iar mai târziu ca ocrotitoare ale budismului.

Începând din perioada Heian (794–1185), această relație a fost exprimată în teoria honji suijaku, „temelia originară și urmele manifestate”. Buddha și bodhisattva erau temelia originară; zeitățile kami erau urmele pe care ei le lăsaseră în Japonia ca să ajungă la locuitorii ei. Zeița soarelui Amaterasu, de pildă, era identificată cu Buddha cosmic Dainichi. Școlile budismului ezoteric au clădit sisteme combinate complexe, iar pentru cei mai mulți japonezi zeitățile kami și buddha țineau pur și simplu de aceeași lume sacră. Cercetătorii numesc această lungă contopire shinbutsu-shūgō, „combinarea zeităților kami cu buddha”.

Nu toți acceptau întâietatea budismului. Începând din Evul Mediu, preoții de la Ise și familia Yoshida au susținut că zeitățile kami erau cele originare, iar buddha manifestările lor. În perioada Edo (1603–1868), învățații mișcării „învățăturii naționale”, precum Motoori Norinaga, au căutat o cale japoneză pură, neatinsă de gândirea străină. Ideile lor au ajutat la pregătirea rupturii decisive. În 1868, noul guvern Meiji a emis ordine de separare a zeităților kami de buddha. Statuile, clopotele și preoții budiști au fost scoși din sanctuare, iar în unele regiuni o mișcare cunoscută drept haibutsu kishaku, „abolește-l pe Buddha, distruge-l pe Shakyamuni”, a dus la închiderea și distrugerea multor temple și imagini. Sanctuarele au fost puse sub controlul statului, iar ceea ce istoricii numesc șintoism de stat a durat până când a fost abolit sub ocupația aliată, în 1945.

Cele două tradiții se apropie de sacru în feluri diferite. Șintoismul se concentrează asupra zeităților kami, venerate în sanctuare prin ofrande, rugăciuni recitate de preoți și sărbători sezoniere în care zeitatea kami este purtată pe străzi. Valorile sale centrale sunt puritatea și înnoirea: credincioșii își clătesc mâinile și gura la intrare, iar riturile de purificare îndepărtează întinarea. Șintoismul nu are întemeietor și nici o scriptură unică. Cele mai vechi cronici, Kojiki din 712 și Nihon shoki din 720, consemnează mituri ale zeităților kami, dar nu sunt folosite ca o biblie.

Budismul oferă o învățătură despre suferință și despre sfârșitul ei, transmisă într-un vast corpus de sutre și organizată în școli precum Tendai, Shingon, Țara Pură, Zen și Nichiren. Templele sale adăpostesc imagini ale unor buddha și bodhisattva, preoții săi sunt formați în doctrină și ritual, iar preocuparea sa trece dincolo de această viață, spre renaștere și eliberare.

Moartea marchează cea mai limpede împărțire a sarcinilor. În tradiția șintoistă, moartea aduce kegarekegare Necurăție sau pângărire, pe care purificarea o îndepărtează. Glosar, o stare de impuritate, iar sanctuarele o țin departe; familiile în doliu evită în mod tradițional o vreme vizitele la sanctuar. Budismul, dimpotrivă, a dezvoltat rituri care să-i călăuzească pe morți, iar în perioada Edo statul a cerut fiecărei gospodării să se înregistreze la un templu budist, ca să dovedească faptul că nu este creștină. Acest sistem a făcut din temple păstrătoarele mormintelor de familie și ale înmormântărilor, rol pe care îl au și astăzi. Morții primesc un nume budist postum și sunt pomeniți la altarul din casă și la festivalul de vară Obon.

Japonia are astăzi zeci de mii de sanctuare și un număr comparabil de temple budiste. Statisticile religioase oficiale, bazate pe cifrele raportate de organizațiile religioase, numără aproximativ tot atâția adepți șintoiști câți budiști, iar totalul depășește populația Japoniei, pentru că aceleași gospodării sunt numărate atât de sanctuarul local, cât și de templul familiei. Sondajele arată că relativ puțini japonezi se descriu drept credincioși, dar cei mai mulți iau parte la obiceiurile sanctuarelor și ale templelor.

Cele două tradiții își împart ciclul vieții. Nou-născutul este dus la sanctuarul local pentru prima sa vizită, copiii se îmbracă de sărbătoare pentru festivalul Shichi-Go-San la trei, cinci și șapte ani, iar Anul Nou începe cu o vizită la un sanctuar sau la un templu, pentru a te ruga pentru anul care vine. Nunțile șintoiste au devenit populare în secolul al XX-lea, deși ceremoniile în stilul unei capele sunt astăzi mai obișnuite. La sfârșitul vieții, marea majoritate a înmormântărilor sunt budiste. De aici zicala populară că japonezii „se nasc șintoiști și mor budiști”.

Urmele vechii contopiri au rămas. Multe temple mai au mici sanctuare ale unor zeități kami ocrotitoare, unele sanctuare păstrează clădiri din epoca budistă, iar marile culte montane de pelerinaj le îmbină pe cele două. Shugendō, tradiția ascetică a munților care îmbina cultul zeităților kami cu budismul ezoteric, a fost interzisă de guvernul Meiji în 1872, dar a renăscut după 1945, iar practicanții săi în veșminte albe urcă și azi pe vârfuri sacre, precum cele din Dewa Sanzan și Ōmine. Separarea din 1868 a tras o linie fermă pe hârtie, dar în viața celor mai mulți japonezi zeitățile kami și buddha continuă să stea alături.