日本的神道教与佛教

与许多并列比较的传统不同，神道教和佛教并非出自同一根源。神道教源于对神明神 神道教的神灵或神圣力量，存在于自然、祖先和伟人之中。 术语表的崇拜，即日本人在山川、树木、祖先和杰出人物身上感知到的神圣力量。佛教则来自海外。据史书记载，6世纪时，朝鲜半岛百济王国的国王向日本朝廷献上佛像和佛经，时间因史料不同而有公元538年和552年两说。随后，支持新信仰的苏我氏与担心它会触怒本土神明的物部氏之间发生争执。苏我氏获胜，在圣德太子等统治者治下，佛教成为国家的支柱。

佛教没有取代神明，而是将其吸纳。8世纪时，据说八幡神曾许诺协助建造奈良东大寺的大佛（752年开光），后来更被尊为菩萨。神社境内建起了称为神宫寺的佛寺，僧侣在神明面前诵经；神明起初被说成同样需要解脱的众生，后来又被视为佛法的守护者。

从平安时代（794–1185年）起，这种关系通过本地垂迹说得到表述，意为“本地”与“垂迹”。诸佛和菩萨是本地，即本源；神明则是他们为度化日本民众而在日本留下的踪迹。例如，太阳女神天照大神被等同于宇宙佛大日如来。密教各宗建构了精细的融合体系，对大多数日本人来说，神明与诸佛本就同属一个神圣世界。学者把这种长期的融合称为神佛习合，即“神明与诸佛的结合”。

并非所有人都接受佛教居首的地位。从中世起，伊势的神职人员和吉田家主张神明才是本源，诸佛不过是其显现。江户时代（1603–1868年），本居宣长等“国学”运动的学者追寻一种未受外来思想沾染的纯粹日本之道。他们的思想为决定性的决裂铺平了道路。1868年，新成立的明治政府颁布神佛分离令。佛像、梵钟和僧侣被逐出神社，在部分地区，一场称为废佛毁释（意为“废除佛法，毁弃释迦”）的运动导致许多寺院和佛像被关闭和毁坏。神社被置于国家管控之下，历史学家所称的“国家神道”一直延续到1945年在盟军占领下被废除。

两大传统接近神圣的方式各不相同。神道教以神明为中心，在神社中通过供品、神职人员诵读的祷词以及季节性祭礼加以崇拜，祭礼时神明被抬着巡游街巷。其核心价值是洁净与更新：参拜者在入口处净手漱口，祓除仪式则去除污秽。神道教没有创始人，也没有单一的经典。最古老的史书——712年的《古事记》和720年的《日本书纪》——记载了神明的神话，但并不像圣经那样被使用。

佛教提供关于苦及其止息的教导，以卷帙浩繁的佛经传承，并分为天台宗、真言宗、净土宗、禅宗和日莲宗等宗派。寺院供奉佛和菩萨的像，僧侣接受教义和仪轨的训练，其关切超越今生，延伸至轮回与解脱。

死亡是分工最清楚的地方。在神道教传统中，死亡带来污秽污秽 不洁或污染，可通过净化去除。 术语表，即一种不洁的状态，神社须远离它；服丧的家庭传统上在一段时间内不去神社参拜。佛教则相反，发展出了引导亡者的仪式；江户时代，国家要求每户人家在一座佛寺登记，以证明自己不是基督徒。这一制度使寺院成为家族墓地和葬礼的主持者，这一角色延续至今。亡者会获得一个佛教戒名，并在家中佛坛和夏季的盂兰盆节受到追念。

今天的日本有数万座神社，佛寺的数量与之相当。官方宗教统计以各宗教团体申报的数字为依据，神道教信徒与佛教信徒的人数大致相当，总数却超过了日本人口，因为同一户人家会被当地神社和家族寺院分别计入。调查显示，自称宗教信徒的日本人相对较少，但大多数人都参与神社和寺院的习俗。

两大传统分担着人生的不同阶段。新生儿被带到当地神社进行初次参拜，儿童在三岁、五岁和七岁时盛装参加七五三节，新年则以参拜神社或寺院、祈求来年平安开始。神道式婚礼在20世纪流行起来，不过如今教堂式婚礼更为常见。到了人生终点，绝大多数葬礼都是佛教式的。因此才有俗语说，日本人“生于神道，死于佛教”。

古老融合的痕迹依然存在。许多寺院至今仍设有供奉护法神明的小神社，一些神社保留着佛教时代的建筑，盛大的山岳朝圣信仰也将二者融为一体。修验道是一种将神明崇拜与密教相结合的山岳苦修传统，1872年遭明治政府禁止，1945年后复兴，身着白衣的修行者至今仍攀登出羽三山和大峰山等圣山。1868年的分离在纸面上划下了一道坚实的界线，但在大多数日本人的生活中，神明与诸佛依然比肩而立。