Shintoïsme et bouddhisme au Japon

Contrairement à bien des traditions que l’on compare côte à côte, le shintoïsme et le bouddhisme ne sont pas issus d’une racine commune. Le shintoïsme est né du culte des kamikami Les dieux ou puissances sacrées du shintoïsme, présents dans la nature, les ancêtres et les grands personnages. Glossaire, les puissances sacrées que les Japonais percevaient dans les montagnes, les rivières, les arbres, les ancêtres et les êtres humains d’exception. Le bouddhisme vint de l’étranger. Selon les chroniques, un roi du royaume coréen de Baekje envoya à la cour japonaise une image du Bouddha et des sutras au VIe siècle, en 538 ou en 552 apr. J.-C. selon les sources. Une querelle s’ensuivit entre le clan Soga, favorable à la nouvelle foi, et les Mononobe, qui craignaient qu’elle n’irrite les kami du pays. Les Soga l’emportèrent et, sous des dirigeants comme le prince Shōtoku, le bouddhisme devint un pilier de l’État.

Au lieu de supplanter les kami, le bouddhisme les absorba. Au VIIIe siècle, le kami Hachiman aurait promis son aide pour la construction du Grand Bouddha du Tōdai-ji à Nara, consacré en 752, et fut plus tard honoré comme bodhisattva. Des temples bouddhiques appelés jingūji furent construits dans l’enceinte des sanctuaires, et des moines récitaient des sutras devant les kami, d’abord décrits comme des êtres ayant eux aussi besoin de libération, puis comme des protecteurs du bouddhisme.

À partir de l’époque de Heian (794–1185), cette relation s’exprima dans la théorie du honji suijaku, « fond originel et traces manifestées ». Les bouddhas et les bodhisattvas étaient le fond originel ; les kami étaient les traces qu’ils avaient laissées au Japon pour atteindre son peuple. La déesse du soleil Amaterasu, par exemple, fut identifiée au Bouddha cosmique Dainichi. Les écoles du bouddhisme ésotérique élaborèrent des systèmes combinés complexes et, pour la plupart des Japonais, kami et bouddhas appartenaient tout simplement à un seul monde sacré. Les spécialistes appellent cette longue fusion shinbutsu-shūgō, « la combinaison des kami et des bouddhas ».

Tous n’acceptaient pas la primauté du bouddhisme. Dès l’époque médiévale, des prêtres d’Ise et la famille Yoshida soutinrent que les kami étaient originels et les bouddhas leurs manifestations. À l’époque d’Edo (1603–1868), les savants du mouvement des « études nationales », comme Motoori Norinaga, cherchèrent une voie japonaise pure, préservée de toute pensée étrangère. Leurs idées contribuèrent à préparer la rupture décisive. En 1868, le nouveau gouvernement de Meiji promulgua des ordonnances séparant kami et bouddhas. Les statues, les cloches et les prêtres bouddhiques furent retirés des sanctuaires et, dans certaines régions, un mouvement appelé haibutsu kishaku, « abolir le Bouddha, détruire Shakyamuni », entraîna la fermeture et la destruction de nombreux temples et images. Les sanctuaires furent placés sous le contrôle de l’État, et ce que les historiens appellent le shintoïsme d’État perdura jusqu’à son abolition sous l’occupation alliée en 1945.

Les deux traditions abordent le sacré différemment. Le shintoïsme est centré sur les kami, honorés dans les sanctuaires par des offrandes, des prières récitées par les prêtres et des fêtes saisonnières au cours desquelles le kami est porté à travers les rues. Ses valeurs centrales sont la pureté et le renouveau : les fidèles se rincent les mains et la bouche à l’entrée, et des rites de purification ôtent les souillures. Le shintoïsme n’a ni fondateur ni écriture unique. Les plus anciennes chroniques, le Kojiki de 712 et le Nihon shoki de 720, rapportent les mythes des kami, mais on ne s’en sert pas comme d’une bible.

Le bouddhisme propose un enseignement sur la souffrance et sa fin, transmis dans un immense corpus de sutras et organisé en écoles comme le Tendai, le Shingon, la Terre pure, le zen et le Nichiren. Ses temples abritent des images de bouddhas et de bodhisattvas, ses prêtres sont formés à la doctrine et au rituel, et sa préoccupation s’étend au-delà de cette vie, jusqu’à la renaissance et la libération.

La mort marque la répartition des rôles la plus nette. Dans la tradition shintoïste, la mort apporte la kegarekegare L’impureté ou la souillure, que la purification efface. Glossaire, un état d’impureté, et les sanctuaires la tiennent à l’écart ; les familles en deuil évitent traditionnellement de s’y rendre pendant un certain temps. Le bouddhisme, au contraire, a développé des rites pour guider les morts et, à l’époque d’Edo, l’État obligea chaque foyer à s’enregistrer auprès d’un temple bouddhique pour prouver qu’il n’était pas chrétien. Ce système fit des temples les gardiens des tombes familiales et des funérailles, un rôle qu’ils tiennent toujours. Les défunts reçoivent un nom bouddhique posthume et l’on fait mémoire d’eux devant l’autel domestique et lors de la fête estivale d’Obon.

Le Japon compte aujourd’hui des dizaines de milliers de sanctuaires et un nombre comparable de temples bouddhiques. Les statistiques religieuses officielles, fondées sur les chiffres déclarés par les organisations religieuses, recensent à peu près autant de fidèles shintoïstes que bouddhistes, et le total dépasse la population du Japon, car les mêmes foyers sont comptés par leur sanctuaire local et par leur temple familial. Les enquêtes montrent que relativement peu de Japonais se disent croyants, mais la plupart participent aux coutumes des sanctuaires et des temples.

Les deux traditions se partagent le cycle de la vie. Le nouveau-né est conduit au sanctuaire local pour sa première visite, les enfants revêtent leurs plus beaux habits pour la fête de Shichi-Go-San à trois, cinq et sept ans, et le Nouvel An commence par une visite au sanctuaire, ou au temple, pour prier pour l’année à venir. Les mariages shintoïstes devinrent populaires au XXe siècle, même si les cérémonies de style chapelle sont aujourd’hui plus courantes. À la fin de la vie, la grande majorité des funérailles sont bouddhiques. D’où le dicton populaire selon lequel les Japonais « naissent shintoïstes et meurent bouddhistes ».

Des traces de l’ancienne fusion subsistent. Beaucoup de temples possèdent encore de petits sanctuaires dédiés à des kami protecteurs, certains sanctuaires conservent des bâtiments de l’époque bouddhique, et les grands cultes de pèlerinage en montagne mêlent les deux. Le Shugendō, tradition ascétique de montagne qui combinait le culte des kami et le bouddhisme ésotérique, fut interdit par le gouvernement de Meiji en 1872 mais renaquit après 1945, et ses pratiquants vêtus de blanc gravissent toujours des sommets sacrés comme ceux du Dewa Sanzan et de l’Ōmine. La séparation de 1868 traça une ligne ferme sur le papier, mais dans la vie de la plupart des Japonais, kami et bouddhas continuent de se tenir côte à côte.