Shintoismo e buddhismo in Giappone

A differenza di molte tradizioni messe a confronto, shintoismo e buddhismo non nacquero da una radice comune. Lo shintoismo si sviluppò dal culto dei kamikami Gli dèi o poteri sacri dello shintoismo, presenti nella natura, negli antenati e nei grandi personaggi. Glossario, le potenze sacre che i giapponesi riconoscevano nelle montagne, nei fiumi, negli alberi, negli antenati e negli esseri umani eccezionali. Il buddhismo venne dall’estero. Secondo le cronache, un re del regno coreano di Baekje inviò alla corte giapponese un’immagine del Buddha e alcuni sutra nel VI secolo, nel 538 o nel 552 d.C. a seconda della fonte. Ne seguì una disputa tra il clan Soga, favorevole alla nuova fede, e i Mononobe, che temevano avrebbe irritato i kami locali. Prevalsero i Soga, e sotto sovrani come il principe Shōtoku il buddhismo divenne un pilastro dello Stato.

Invece di soppiantare i kami, il buddhismo li assorbì. Nell’VIII secolo si diceva che il kami Hachiman avesse promesso il suo aiuto per la costruzione del Grande Buddha del Tōdai-ji a Nara, consacrato nel 752, e più tardi fu onorato come bodhisattva. All’interno dei recinti dei santuari furono costruiti templi buddhisti chiamati jingūji, e i monaci recitavano sutra davanti ai kami, descritti dapprima come esseri che anch’essi avevano bisogno di liberazione e in seguito come protettori del buddhismo.

Dal periodo Heian (794–1185) questo rapporto fu espresso nella teoria dello honji suijaku, «terreno originario e tracce manifeste». Buddha e bodhisattva erano il terreno originario; i kami erano le tracce che essi lasciavano in Giappone per raggiungerne il popolo. La dea del sole Amaterasu, per esempio, fu identificata con il Buddha cosmico Dainichi. Le scuole del buddhismo esoterico costruirono elaborati sistemi combinati, e per la maggior parte dei giapponesi kami e buddha appartenevano semplicemente a un unico mondo sacro. Gli studiosi chiamano questa lunga fusione shinbutsu-shūgō, «la combinazione di kami e buddha».

Non tutti accettavano il primato buddhista. Dal periodo medievale i sacerdoti di Ise e la famiglia Yoshida sostennero che i kami erano originari e i buddha loro manifestazioni. Nel periodo Edo (1603–1868) gli studiosi del movimento degli «studi nazionali», come Motoori Norinaga, cercarono una via puramente giapponese, non toccata dal pensiero straniero. Le loro idee contribuirono a preparare la rottura decisiva. Nel 1868 il nuovo governo Meiji emanò ordinanze che separavano kami e buddha. Statue, campane e sacerdoti buddhisti furono rimossi dai santuari, e in alcune regioni un movimento noto come haibutsu kishaku, «abolire il Buddha, distruggere Shakyamuni», portò alla chiusura e alla distruzione di molti templi e immagini. I santuari furono posti sotto il controllo dello Stato, e quello che gli storici chiamano shintoismo di Stato durò finché non fu abolito durante l’occupazione alleata nel 1945.

Le due tradizioni si accostano al sacro in modo diverso. Lo shintoismo è incentrato sui kami, venerati nei santuari con offerte, preghiere recitate dai sacerdoti e feste stagionali in cui il kami viene portato in processione per le strade. I suoi valori centrali sono la purezza e il rinnovamento: all’ingresso i fedeli si sciacquano le mani e la bocca, e i riti di purificazione rimuovono la contaminazione. Lo shintoismo non ha un fondatore né una scrittura unica. Le cronache più antiche, il Kojiki del 712 e il Nihon shoki del 720, raccolgono i miti dei kami, ma non sono usate come una Bibbia.

Il buddhismo offre un insegnamento sulla sofferenza e sulla sua fine, trasmesso in un vastissimo corpus di sutra e organizzato in scuole come Tendai, Shingon, Terra Pura, Zen e Nichiren. I suoi templi ospitano immagini di buddha e bodhisattva, i suoi sacerdoti sono formati nella dottrina e nel rito, e il suo interesse va oltre questa vita, fino alla rinascita e alla liberazione.

La morte segna la divisione dei compiti più netta. Nella tradizione shintoista la morte porta kegarekegare L’impurità o contaminazione, che la purificazione rimuove. Glossario, uno stato di impurità, e i santuari la tengono lontana; le famiglie in lutto tradizionalmente evitano per un certo periodo di visitare i santuari. Il buddhismo, invece, sviluppò riti per guidare i defunti, e nel periodo Edo lo Stato obbligò ogni famiglia a registrarsi presso un tempio buddhista per dimostrare di non essere cristiana. Questo sistema fece dei templi i custodi delle tombe di famiglia e dei funerali, un ruolo che conservano ancora. I defunti ricevono un nome buddhista postumo e vengono ricordati presso l’altare domestico e durante la festa estiva di Obon.

Oggi il Giappone ha decine di migliaia di santuari e un numero paragonabile di templi buddhisti. Le statistiche religiose ufficiali, basate sui dati comunicati dagli enti religiosi, contano all’incirca tanti fedeli shintoisti quanti buddhisti, e il totale supera la popolazione del Giappone, perché le stesse famiglie vengono contate dal santuario locale e dal tempio di famiglia. I sondaggi mostrano che relativamente pochi giapponesi si definiscono credenti, eppure la maggior parte partecipa alle usanze dei santuari e dei templi.

Le due tradizioni si dividono il ciclo della vita. Il neonato viene portato al santuario locale per la sua prima visita, i bambini si vestono a festa per lo Shichi-Go-San a tre, cinque e sette anni, e il nuovo anno comincia con una visita a un santuario, o a un tempio, per pregare per l’anno che viene. I matrimoni shintoisti divennero popolari nel Novecento, anche se oggi sono più comuni le cerimonie in stile cappella. Alla fine della vita, la grande maggioranza dei funerali è buddhista. Da qui il detto popolare secondo cui i giapponesi «nascono shintoisti e muoiono buddhisti».

Restano tracce dell’antica fusione. Molti templi hanno ancora piccoli santuari dedicati a kami protettori, alcuni santuari conservano edifici dell’epoca buddhista, e i grandi culti di pellegrinaggio legati alle montagne mescolano le due tradizioni. Lo Shugendō, la tradizione ascetica di montagna che univa il culto dei kami al buddhismo esoterico, fu vietato dal governo Meiji nel 1872 ma rinacque dopo il 1945, e i suoi praticanti vestiti di bianco salgono ancora su vette sacre come quelle del Dewa Sanzan e dell’Ōmine. La separazione del 1868 tracciò una linea netta sulla carta, ma nella vita della maggior parte dei giapponesi kami e buddha continuano a stare fianco a fianco.