Shintoizm i buddyzm w Japonii

W przeciwieństwie do wielu tradycji porównywanych obok siebie shintoizm i buddyzm nie wyrosły ze wspólnego korzenia. Shintoizm rozwinął się z kultu kamikami Bogowie lub święte moce shintō, obecne w przyrodzie, przodkach i wielkich ludziach. Słowniczek, świętych mocy, które Japończycy odnajdywali w górach, rzekach, drzewach, przodkach i wybitnych ludziach. Buddyzm przyszedł z zewnątrz. Według kronik król koreańskiego królestwa Baekje przesłał na dwór japoński wizerunek Buddy i sutry w VI wieku, w 538 lub 552 roku n.e., zależnie od źródła. Wybuchł spór między klanem Soga, który sprzyjał nowej wierze, a klanem Mononobe, który obawiał się, że rozgniewa ona rodzime kami. Zwyciężyli Soga, a za władców takich jak książę Shōtoku buddyzm stał się filarem państwa.

Zamiast wyprzeć kami, buddyzm je wchłonął. W VIII wieku kami Hachiman miał według przekazów obiecać pomoc przy budowie Wielkiego Buddy w Tōdai-ji w Narze, poświęconego w 752 roku, a później czczono go jako bodhisattwę. W obrębie chramów budowano buddyjskie świątynie zwane jingūji, a mnisi recytowali sutry przed kami, których początkowo opisywano jako istoty również potrzebujące wyzwolenia, a później jako obrońców buddyzmu.

Od okresu Heian (794–1185) tę relację wyrażała teoria honji suijaku, „pierwotnego podłoża i przejawionych śladów”. Buddowie i bodhisattwowie byli pierwotnym podłożem, a kami śladami, które pozostawili w Japonii, aby dotrzeć do jej mieszkańców. Na przykład boginię słońca Amaterasu utożsamiano z kosmicznym Buddą Dainichi. Ezoteryczne szkoły buddyjskie budowały rozbudowane systemy łączone, a dla większości Japończyków kami i buddowie po prostu należeli do jednego świętego świata. Uczeni nazywają to długie zespolenie shinbutsu-shūgō, „połączeniem kami i buddów”.

Nie wszyscy akceptowali prymat buddyzmu. Od średniowiecza kapłani w Ise i ród Yoshida dowodzili, że to kami są pierwotni, a buddowie są ich przejawami. W okresie Edo (1603–1868) uczeni z ruchu „nauk narodowych”, tacy jak Motoori Norinaga, szukali czystej japońskiej drogi, nietkniętej obcą myślą. Ich idee pomogły przygotować decydujące zerwanie. W 1868 roku nowy rząd Meiji wydał nakazy rozdzielające kami i buddów. Z chramów usunięto buddyjskie posągi, dzwony i kapłanów, a w niektórych regionach ruch znany jako haibutsu kishaku, „znieść Buddę, zniszczyć Siakjamuniego”, doprowadził do zamknięcia i zniszczenia wielu świątyń i wizerunków. Chramy poddano kontroli państwa, a to, co historycy nazywają shintoizmem państwowym, trwało do zniesienia go w czasie alianckiej okupacji w 1945 roku.

Obie tradycje podchodzą do sacrum inaczej. W centrum shintoizmu stoją kami, czczone w chramach przez ofiary, modlitwy recytowane przez kapłanów i sezonowe święta, podczas których kami obnosi się ulicami. Jego głównymi wartościami są czystość i odnowa: wierni płuczą dłonie i usta przy wejściu, a obrzędy oczyszczenia usuwają skalanie. Shintoizm nie ma założyciela ani jednego pisma. Najstarsze kroniki, Kojiki z 712 roku i Nihon shoki z 720 roku, zapisują mity o kami, ale nie używa się ich jak Biblii.

Buddyzm oferuje naukę o cierpieniu i jego kresie, przekazaną w ogromnym zbiorze sutr i zorganizowaną w szkoły, takie jak tendai, shingon, Czysta Kraina, zen i nichiren. Jego świątynie mieszczą wizerunki buddów i bodhisattwów, kapłani są kształceni w doktrynie i rytuale, a jego troska sięga poza to życie, ku odrodzeniu i wyzwoleniu.

Najwyraźniejszy podział zadań wyznacza śmierć. W tradycji shintoistycznej śmierć przynosi kegarekegare Nieczystość lub skalanie, które usuwa oczyszczenie. Słowniczek, stan nieczystości, a chramy trzymają ją z dala; rodziny w żałobie tradycyjnie przez pewien czas unikają wizyt w chramach. Buddyzm natomiast wypracował obrzędy prowadzące zmarłych, a w okresie Edo państwo wymagało, by każde gospodarstwo domowe zarejestrowało się w świątyni buddyjskiej na dowód, że nie jest chrześcijańskie. Ten system uczynił świątynie strażniczkami rodzinnych grobów i pogrzebów, i tę rolę pełnią do dziś. Zmarli otrzymują pośmiertne imię buddyjskie i są wspominani przy domowym ołtarzu oraz podczas letniego święta Obon.

W dzisiejszej Japonii istnieją dziesiątki tysięcy chramów i porównywalna liczba świątyń buddyjskich. Oficjalne statystyki religijne, oparte na danych zgłaszanych przez związki wyznaniowe, liczą mniej więcej tylu wyznawców shintoizmu co buddyzmu, a łączna suma przekracza liczbę ludności Japonii, ponieważ te same gospodarstwa domowe są liczone przez lokalny chram i przez rodzinną świątynię. Badania pokazują, że stosunkowo niewielu Japończyków określa się jako osoby wierzące, a jednak większość uczestniczy w zwyczajach chramów i świątyń.

Obie tradycje dzielą między siebie cykl życia. Noworodka zanosi się na pierwszą wizytę do lokalnego chramu, dzieci w wieku trzech, pięciu i siedmiu lat stroją się na święto Shichi-Go-San, a Nowy Rok zaczyna się od wizyty w chramie lub świątyni, by modlić się o pomyślność w nadchodzącym roku. Śluby shintoistyczne stały się popularne w XX wieku, choć dziś częstsze są ceremonie w stylu kaplicznym. U kresu życia zdecydowana większość pogrzebów jest buddyjska. Stąd popularne powiedzenie, że Japończycy „rodzą się w shintoizmie, a umierają w buddyzmie”.

Ślady dawnego zespolenia pozostają. Wiele świątyń wciąż ma małe chramy kami opiekuńczych, niektóre chramy zachowują budowle z czasów buddyjskich, a wielkie górskie kulty pielgrzymkowe łączą obie tradycje. Shugendō, ascetyczna tradycja górska łącząca kult kami z buddyzmem ezoterycznym, została zakazana przez rząd Meiji w 1872 roku, ale odrodziła się po 1945 roku, a jej praktykujący w białych szatach wciąż wspinają się na święte szczyty, takie jak Dewa Sanzan i Ōmine. Rozdzielenie z 1868 roku wyznaczyło na papierze wyraźną granicę, ale w życiu większości Japończyków kami i buddowie nadal stoją obok siebie.