Buddyzm zen i Czystej Krainy

Zen i Czysta Kraina nie powstały w wyniku schizmy. To dwie odpowiedzi, wypracowane w obrębie tego samego chińskiego buddyzmu, na jedno pytanie: jak zwykli ludzie mogą osiągnąć przebudzenie? Obie czerpały z sutr mahajany przełożonych z języków indyjskich na chiński w pierwszych wiekach n.e. i obie nabrały wyraźnego kształtu za dynastii Tang (618–907).

Czysta Kraina opiera się na sutrach, które opowiadają o mnichu imieniem Dharmakara, który przed wiekami złożył szereg ślubów: gdy stanie się buddą, każda istota, która szczerze go wezwie, odrodzi się w jego krainie. Stał się Amitabhą, Buddą Nieskończonego Światła, a jego kraina, Sukhavati, jest wolnym od cierpienia światem, w którym przebudzenie przychodzi łatwo. Cześć dla Amitabhy pojawia się w Chinach najpóźniej na początku V wieku. Nauczyciele tacy jak Tanluan, Daochuo i Shandao dowodzili, że w zdegenerowanej epoce niewielu może odnieść sukces własnymi siłami, a wzywanie imienia Amitabhy jest najpewniejszą ścieżką.

Chan, który w Japonii stał się zen, wywodzi się od pewnej opowieści: Budda w milczeniu uniósł kwiat i tylko jego uczeń Kaśjapa się uśmiechnął, otrzymując przekaz bez słów. Według tradycji indyjski mnich Bodhidharma przyniósł tę linię przekazu do Chin około 500 roku n.e. Historycy uważają wczesną linię za w dużej mierze skonstruowaną później i widzą wyłanianie się chan jako ruchu w VII i VIII wieku, z takimi postaciami jak szósty patriarcha Huineng, którego życie opisuje Sutra Podwyższenia, i Linji (zm. 866), którego imię żyje w szkole rinzai.

W Chinach oba nurty raczej się przenikały, niż rozchodziły. Od X wieku wielu mistrzów nauczało medytacji i recytacji jednocześnie, a chińskie klasztory powszechnie łączą dziś praktykę chan z recytowaniem imienia Amitabhy. Ostry podział należy głównie do Japonii. W okresie Kamakura Hōnen założył w 1175 roku szkołę jōdo (Czystej Krainy), nauczając, że wystarczy samo nembutsu, a jego uczeń Shinran poszedł dalej, zakładając to, co stało się jōdo shinshū. Niemal w tym samym czasie Eisai przywiózł z Chin zen rinzai, a Dōgen, który wrócił w 1227 roku, założył szkołę sōtō. Stały się one odrębnymi wyznaniami z własnymi świątyniami i świątyniami głównymi.

Japońscy buddyści opisują tę różnicę dwoma słowami zapożyczonymi od Tanluana. Jiriki, własna moc, oznacza postęp dzięki własnej zdyscyplinowanej praktyce. Tariki, moc innego, oznacza poleganie na mocy ślubu Amitabhy. Zen umieszcza się zwykle po pierwszej stronie, Czystą Krainę po drugiej, choć obie tradycje dodałyby tu niuanse.

Dla zen przebudzenie nie jest czymś, co trzeba zdobyć z zewnątrz. Każda istota ma już naturę buddy, a praktyka usuwa złudzenia, które ją zakrywają. Podstawową praktyką jest zazen, medytacja w siadzie. Nauczyciele rinzai dają uczniom kōan, zagadkowe wymiany zdań dawnych mistrzów, takie jak „Jaki jest dźwięk jednej dłoni?”, by przełamać zwykłe myślenie. Sōtō, idąc za Dōgenem, kładzie nacisk na shikantaza, „samo siedzenie”, i naucza, że samo siedzenie jest wyrazem przebudzenia. Relacja między nauczycielem a uczniem jest centralna, a uznanie przez nauczyciela wglądu ucznia odnotowuje się w tablicach linii przekazu.

Dla Czystej Krainy punktem wyjścia jest uczciwość wobec ludzkich ograniczeń. Hōnen nauczał, że w obecnej epoce prawie nikt nie może osiągnąć przebudzenia przez medytację, ale każdy może powiedzieć „Namu Amida Butsu”, „Szukam schronienia w Buddzie Amidzie”. Shinran nauczał, że nawet wiara, która skłania do wypowiedzenia imienia, jest darem Amitabhy, a nie osobistym osiągnięciem, tak że recytacja staje się wyrazem wdzięczności, a nie techniką. Nadzieją jest odrodzenie w Czystej Krainie, gdzie przebudzenie jest pewne, a dla buddystów shin jest ono zapewnione od chwili, gdy pojawi się prawdziwe zawierzenie.

Różnicę widać w codziennym życiu. Świątynia zen jest zorganizowana wokół sali medytacyjnej, a szkolenie monastyczne pozostaje normą dla jej kapłanów, choć większość japońskich kapłanów zen również zawiera dziś małżeństwa. Shinran natomiast ożenił się i ogłosił, że jest „ani mnichem, ani świeckim”, a kapłani shin zawierają małżeństwa od tamtej pory, wieki przed tym, zanim japońskie prawo zezwoliło na to innym duchownym w 1872 roku. Mimo to obie tradycje recytują sutry, oddają cześć wizerunkom i odprawiają pogrzeby, a świątynie zen mają też sale Buddy, w których modlą się świeccy.

W Japonii wyznania Czystej Krainy tworzą razem największą grupę buddystów. Jōdo shinshū, podzielone głównie na gałęzie Honganji i Ōtani z siedzibami w Kioto, ma więcej świątyń niż jakakolwiek inna pojedyncza szkoła, a szkoła jōdo dodaje do tego wiele kolejnych. Szkoły zen, sōtō, rinzai i ōbaku, są mniejsze, a największa wśród nich jest sōtō. Wiele japońskich rodzin jest związanych ze świątynią danej szkoły głównie przez pogrzeby i obrzędy pamięci i może niewiele wiedzieć o jej odrębnej nauce.

W innych częściach Azji Wschodniej obie szkoły są mniej odrębne. Większość chińskich klasztorów buddyjskich, w Chinach kontynentalnych, na Tajwanie i we wspólnotach chińskich Azji Południowo-Wschodniej, określa się jako chan pod względem linii przekazu, a świeccy wyznawcy codziennie recytują imię Amitabhy. Największy zakon Korei, zakon Jogye, jest zakonem seon (zen), w którym jest też miejsce na cześć dla Czystej Krainy, a buddyzm wietnamski podobnie łączy medytację thiền z recytacjami Czystej Krainy.

Na Zachodzie obraz jest odwrotny niż w Japonii. Zen zyskał sławę dzięki pisarzom takim jak D. T. Suzuki i nauczycielom, którzy od lat 50. XX wieku zakładali ośrodki medytacji, a jego estetyka ukształtowała zachodnie wyobrażenia o buddyzmie w ogóle. Czysta Kraina przybyła wcześniej, wraz z japońskimi imigrantami na Hawaje i do Ameryki Północnej pod koniec XIX wieku, a świątynie shin nadal służą tym społecznościom. Obie szkoły rzadko były rywalkami we wrogim sensie; najlepiej rozumieć je jako dwie odpowiedzi na to samo pytanie, z których każda rozpoznaje w drugiej prawdziwą postać nauki Buddy.