El budismo zen y el budismo de la Tierra Pura

El zen y la Tierra Pura no surgieron de un cisma. Son dos respuestas, desarrolladas dentro del mismo budismo chino, a una sola pregunta: ¿cómo puede la gente corriente alcanzar el despertar? Ambas se nutrieron de sutras mahayana traducidos de lenguas indias al chino en los primeros siglos de la era común, y ambas tomaron una forma clara bajo la dinastía Tang (618–907).

La Tierra Pura se basa en sutras que hablan de un monje llamado Dharmakara que, hace eones, hizo una serie de votos: cuando llegara a ser buda, todo ser que lo invocara con sinceridad renacería en su tierra. Se convirtió en Amitabha, el Buda de la Luz Infinita, y su tierra, Sukhavati, es un reino libre de sufrimiento donde el despertar es fácil. La devoción a Amitabha aparece en China a principios del siglo V. Maestros como Tanluan, Daochuo y Shandao sostuvieron que en una era degenerada pocos podían lograrlo por su propio esfuerzo y que invocar el nombre de Amitabha era el camino más seguro.

El chan, que en Japón se convirtió en zen, se remonta a un relato: Buda alzó en silencio una flor, y solo su discípulo Kashyapa sonrió, recibiendo una transmisión sin palabras. La tradición sostiene que el monje indio Bodhidharma llevó este linaje a China hacia el año 500 e. c. Los historiadores consideran que el linaje primitivo se construyó en gran parte más tarde y ven surgir el chan como movimiento en los siglos VII y VIII, con figuras como el sexto patriarca Huineng, cuya vida se narra en el Sutra del Estrado, y Linji (muerto en 866), cuyo nombre pervive en la escuela rinzai.

En China las dos corrientes se mezclaron en lugar de separarse. Desde el siglo X, muchos maestros enseñaron juntas la meditación y la recitación, y los monasterios chinos actuales combinan habitualmente la práctica chan con la recitación del nombre de Amitabha. La división tajante es sobre todo japonesa. En el periodo Kamakura, Hōnen fundó la escuela Jōdo (Tierra Pura) en 1175, enseñando que el nembutsu basta por sí solo, y su discípulo Shinran fue más lejos y fundó lo que llegaría a ser la Jōdo Shinshū. Casi al mismo tiempo, Eisai trajo de China el zen rinzai, y Dōgen, a su regreso en 1227, fundó la escuela sōtō. Se convirtieron en denominaciones separadas, con sus propios templos y templos principales.

Los budistas japoneses describen la diferencia con dos palabras tomadas de Tanluan. Jiriki, poder propio, significa avanzar mediante la propia práctica disciplinada. Tariki, poder ajeno, significa apoyarse en el poder del voto de Amitabha. El zen suele situarse en el primer lado y la Tierra Pura en el segundo, aunque ambas tradiciones añadirían matices.

Para el zen, el despertar no es algo que se adquiera desde fuera. Todo ser tiene ya la naturaleza búdica, y la práctica despeja los engaños que la ocultan. La práctica central es el zazen, la meditación sentada. Los maestros rinzai dan a sus discípulos kōan, desconcertantes diálogos de maestros antiguos como «¿Cuál es el sonido de una sola mano?», para atravesar el pensamiento ordinario. La escuela sōtō, siguiendo a Dōgen, insiste en el shikantaza, «solo sentarse», y enseña que sentarse es en sí mismo la expresión del despertar. La relación entre maestro y discípulo es central, y el reconocimiento por parte del maestro de la comprensión de un discípulo queda registrado en las genealogías del linaje.

Para la Tierra Pura, el punto de partida es la honestidad acerca de los límites humanos. Hōnen enseñó que en la era presente casi nadie puede alcanzar el despertar mediante la meditación, pero cualquiera puede decir «Namu Amida Butsu», «Me refugio en el buda Amida». Shinran enseñó que incluso la fe que lleva a pronunciar el nombre es un don de Amitabha, no un logro personal, de modo que la recitación se convierte en una expresión de gratitud más que en una técnica. La esperanza es el renacimiento en la Tierra Pura, donde el despertar es seguro, y para los budistas shin está asegurado desde el momento en que surge la verdadera confianza.

La diferencia se aprecia en la vida diaria. Un templo zen se organiza en torno a la sala de meditación, y la formación monástica sigue siendo la norma para sus sacerdotes, aunque hoy la mayoría de los sacerdotes zen japoneses también se casa. Shinran, en cambio, se casó y se declaró «ni monje ni laico», y los sacerdotes shin se han casado desde entonces, siglos antes de que la ley japonesa lo permitiera al resto del clero en 1872. Aun así, ambas tradiciones recitan sutras, honran imágenes y celebran funerales, y los templos zen tienen también salas de Buda donde rezan los laicos.

En Japón, las denominaciones de la Tierra Pura forman en conjunto el mayor grupo de budistas. La Jōdo Shinshū, dividida principalmente en las ramas Honganji y Ōtani, con sede en Kioto, tiene más templos que ninguna otra escuela, y la escuela Jōdo suma muchos más. Las escuelas zen, sōtō, rinzai y ōbaku, son más pequeñas, y la sōtō es la mayor de ellas. Muchas familias japonesas están vinculadas a un templo de una escuela sobre todo a través de los funerales y los ritos conmemorativos, y pueden saber poco de su enseñanza distintiva.

En el resto de Asia oriental las dos están menos diferenciadas. La mayoría de los monasterios budistas chinos, en la China continental, en Taiwán y en las comunidades chinas del Sudeste Asiático, se definen como chan por su linaje, mientras que los devotos laicos recitan a diario el nombre de Amitabha. La mayor orden de Corea, la orden Jogye, es una orden seon (zen) en la que la devoción de la Tierra Pura también tiene su lugar, y el budismo vietnamita combina igualmente la meditación thiền con la recitación de la Tierra Pura.

En Occidente el panorama es el inverso del japonés. El zen se hizo famoso gracias a escritores como D. T. Suzuki y a maestros que fundaron centros de meditación a partir de la década de 1950, y su estética moldeó la idea occidental del budismo en su conjunto. La Tierra Pura llegó antes, con los inmigrantes japoneses a Hawái y Norteamérica a finales del siglo XIX, y los templos shin siguen atendiendo a estas comunidades. Las dos escuelas rara vez han sido rivales en un sentido hostil; se entienden mejor como dos respuestas a la misma pregunta, cada una de las cuales reconoce en la otra una forma auténtica de la enseñanza de Buda.