Budismo zen e budismo da Terra Pura

O zen e a Terra Pura não surgiram de um cisma. São duas respostas, desenvolvidas dentro do mesmo budismo chinês, a uma única pergunta: como as pessoas comuns podem alcançar o despertar? Ambos se apoiaram em sutras mahayana traduzidos de línguas indianas para o chinês nos primeiros séculos d.C., e ambos tomaram forma clara sob a dinastia Tang (618–907).

A Terra Pura se baseia em sutras que falam de um monge chamado Dharmakara que, há eras, fez uma série de votos: quando se tornasse um Buda, todo ser que o invocasse com sinceridade renasceria em sua terra. Ele se tornou Amitabha, o Buda da Luz Infinita, e sua terra, Sukhavati, é um reino livre de sofrimento, onde o despertar é fácil. A devoção a Amitabha aparece na China no início do século V. Mestres como Tanluan, Daochuo e Shandao argumentaram que, numa era degenerada, poucos podiam ter êxito por seus próprios esforços, e que invocar o nome de Amitabha era o caminho mais seguro.

O Chan, que se tornou o zen no Japão, remonta a uma história: o Buda ergueu em silêncio uma flor, e só seu discípulo Kashyapa sorriu, recebendo uma transmissão sem palavras. Segundo a tradição, o monge indiano Bodhidharma levou essa linhagem à China por volta de 500 d.C. Os historiadores consideram que a linhagem primitiva foi em grande parte construída mais tarde e veem o Chan surgir como movimento nos séculos VII e VIII, com figuras como o sexto patriarca Huineng, cuja vida é contada no Sutra da Plataforma, e Linji (morto em 866), cujo nome sobrevive na escola Rinzai.

Na China, as duas correntes se misturaram em vez de se separar. A partir do século X, muitos mestres ensinaram juntas a meditação e a recitação, e os mosteiros chineses de hoje costumam combinar a prática do Chan com a recitação do nome de Amitabha. A divisão nítida pertence sobretudo ao Japão. No período Kamakura, Hōnen fundou a escola Jōdo (Terra Pura) em 1175, ensinando que o nembutsu sozinho basta, e seu discípulo Shinran foi além, fundando o que viria a ser a Jōdo Shinshū. Quase ao mesmo tempo, Eisai trouxe da China o zen Rinzai, e Dōgen, ao retornar em 1227, fundou a escola Sōtō. Essas se tornaram denominações separadas, com seus próprios templos e templos-sede.

Os budistas japoneses descrevem a diferença com duas palavras tomadas de Tanluan. Jiriki, poder próprio, significa progredir pela própria prática disciplinada. Tariki, poder do outro, significa confiar no poder do voto de Amitabha. O zen costuma ser situado no primeiro lado, e a Terra Pura, no segundo, embora as duas tradições acrescentassem nuances.

Para o zen, o despertar não é algo a ser obtido de fora. Todo ser já tem a natureza búdica, e a prática remove as ilusões que a ocultam. A prática central é o zazen, a meditação sentada. Os mestres Rinzai dão aos discípulos kōans, diálogos desconcertantes de mestres do passado, como “Qual é o som de uma só mão?”, para romper o pensamento comum. O Sōtō, seguindo Dōgen, enfatiza o shikantaza, o “apenas sentar”, e ensina que o próprio ato de sentar é a expressão do despertar. A relação entre mestre e discípulo é central, e o reconhecimento, pelo mestre, da percepção de um discípulo é registrado em quadros de linhagem.

Para a Terra Pura, o ponto de partida é a honestidade sobre os limites humanos. Hōnen ensinou que, na era presente, quase ninguém consegue alcançar o despertar pela meditação, mas qualquer pessoa pode dizer “Namu Amida Butsu”, “Eu me refugio no Buda Amida”. Shinran ensinou que até a fé que leva a pronunciar o nome é um dom de Amitabha, e não uma conquista pessoal, de modo que a recitação se torna uma expressão de gratidão, e não uma técnica. O renascimento na Terra Pura, onde o despertar é certo, é a esperança, e para os budistas Shin ele está assegurado desde o momento em que surge a verdadeira entrega confiante.

A diferença aparece na vida diária. Um templo zen se organiza em torno do salão de meditação, e a formação monástica continua sendo a norma para seus sacerdotes, embora a maioria dos sacerdotes zen japoneses hoje também se case. Shinran, ao contrário, casou-se e declarou-se “nem monge nem leigo”, e os sacerdotes Shin se casam desde então, séculos antes de a lei japonesa permitir o casamento ao restante do clero, em 1872. Ainda assim, as duas tradições entoam sutras, honram imagens e realizam funerais, e os templos zen também têm salões do Buda onde os leigos rezam.

No Japão, as denominações da Terra Pura formam juntas o maior corpo de budistas. A Jōdo Shinshū, dividida principalmente nos ramos Honganji e Ōtani, com sede em Quioto, tem mais templos do que qualquer outra escola isolada, e a escola Jōdo acrescenta muitos outros. As escolas zen, Sōtō, Rinzai e Ōbaku, são menores, sendo a Sōtō a maior entre elas. Muitas famílias japonesas estão ligadas a um templo de uma escola sobretudo por meio dos funerais e dos ritos em memória dos mortos, e podem conhecer pouco de seu ensinamento específico.

No restante do Leste Asiático, os dois são menos distintos. A maioria dos mosteiros budistas chineses, na China continental, em Taiwan e nas comunidades chinesas do Sudeste Asiático, se descreve como Chan pela linhagem, enquanto os devotos leigos recitam diariamente o nome de Amitabha. A maior ordem da Coreia, a Ordem Jogye, é uma ordem Seon (zen) na qual a devoção da Terra Pura também tem lugar, e o budismo vietnamita da mesma forma mescla a meditação Thiền com a recitação da Terra Pura.

No Ocidente, o quadro é o inverso do Japão. O zen ficou famoso por meio de escritores como D. T. Suzuki e de mestres que fundaram centros de meditação a partir dos anos 1950, e sua estética moldou as ideias ocidentais sobre o budismo como um todo. A Terra Pura chegou antes, com os imigrantes japoneses no Havaí e na América do Norte no fim do século XIX, e os templos Shin ainda atendem essas comunidades. As duas escolas raramente foram rivais num sentido hostil; são mais bem compreendidas como duas respostas à mesma pergunta, cada uma reconhecendo na outra uma forma genuína do ensinamento do Buda.