Budismo Theravada e budismo Mahayana

O Buda ensinou no norte da Índia por volta do século V a.C. e, depois de sua morte, seus seguidores se reuniram, segundo a tradição, para recitar seus ensinamentos e as regras da ordem monástica. Nos séculos seguintes, divergências sobre a disciplina monástica e sobre pontos de doutrina dividiram a comunidade em várias escolas. As fontes budistas descrevem um concílio em Vaishali cerca de um século depois do Buda, e uma divisão antiga entre os Sthaviras, ou Anciãos, e os Mahasanghikas, membros da “Grande Comunidade”. Os historiadores discutem os detalhes, mas na época do imperador Ashoka, no século III a.C., já existiam várias escolas.

O Theravada, o “Ensinamento dos Anciãos”, descende de um ramo da linhagem Sthavira que criou raízes no Sri Lanka. Segundo as crônicas da ilha, o budismo chegou ali com Mahinda, filho de Ashoka, e no século I a.C. os monges puseram por escrito as escrituras em páli, criando o Cânone Páli. Do Sri Lanka, o Theravada se difundiu por Mianmar, Tailândia, Laos e Camboja, onde se tornou a tradição dominante por volta dos séculos XI–XIV.

O Mahayana, o “Grande Veículo”, não foi a princípio uma seita separada. A partir de cerca do século I a.C., novas escrituras, os sutras mahayana, começaram a circular na Índia, veneradas por seus seguidores como palavra do Buda e celebrando o caminho do bodhisattva. Os monges que as adotavam muitas vezes viviam nos mesmos mosteiros que os demais e seguiam as mesmas regras monásticas, como observaram mais tarde os peregrinos chineses. O Mahayana viajou pelas Rotas da Seda até a China a partir dos primeiros séculos d.C., e dali até a Coreia, o Japão e o Vietnã. Um desenvolvimento indiano posterior, o Vajrayana ou budismo tântrico, chegou ao Tibete a partir dos séculos VII–VIII.

Os dois ramos ensinam as Quatro Nobres Verdades: que a vida envolve sofrimento, que o sofrimento nasce do desejo, que ele pode cessar e que o Nobre Caminho Óctuplo leva à sua cessação. Ambos ensinam o carma, o renascimento e a ausência de um eu permanente. Ambos também preservam grandes coleções de discursos antigos, em páli no Theravada e em tradução chinesa no Mahayana, cujo conteúdo os estudiosos consideram muito paralelo. Diferem naquilo que enfatizam e nos textos que consideram autorizados.

O Theravada tem como escritura o Cânone Páli, com seus comentários. Seu ideal é o arhat, uma pessoa que compreendeu plenamente o ensinamento do Buda, extinguiu o desejo e não renascerá. O Theravada reconhece Gotama como o buda da nossa era, ao lado dos budas de eras passadas e de Metteyya, o buda que virá. Sua filosofia, exposta no Abhidhamma, analisa a experiência em eventos momentâneos para mostrar que não se encontra nenhum eu duradouro.

O Mahayana aceita grande parte do ensinamento antigo, mas acrescenta um grande conjunto de sutras, como os textos da Perfeição da Sabedoria, o Sutra do Coração, o Sutra do Lótus e os sutras da Terra Pura, preservados sobretudo em chinês e em tibetano. Seu ideal é o bodhisattvabodhisattva No budismo mahayana, aquele que busca o despertar em benefício de todos os seres e adia o nirvana final para ajudá-los. Glossário, que faz o voto de se tornar um buda plenamente desperto para libertar todos os seres, um caminho que pode levar incontáveis vidas. O Mahayana ensina que há muitos budas em muitos mundos, como Amitabha em sua Terra Pura, e honra bodhisattvas celestiais como Avalokiteshvara, conhecido na China como Guanyin. Filósofos como Nagarjuna ensinaram que todas as coisas são vazias (shunyata) de existência independente, e muitas escolas ensinam que todos os seres possuem a natureza búdica, o potencial para o despertar.

A prática reflete essas diferenças. Nos países theravada, monges de mantos cor de açafrão recolhem esmolas toda manhã, os leigos obtêm mérito oferecendo comida e apoiando os templos, e a meditação se concentra na tranquilidade e no insight. Muitos rapazes na Tailândia e em Mianmar se ordenam por um curto período. Nas terras mahayana, a prática vai da recitação do nome de Amitabha no budismo da Terra Pura à meditação sentada no zen e à devoção ao Sutra do Lótus. Os monges theravada comem o que lhes é oferecido, inclusive carne, desde que o animal não tenha sido morto para eles, enquanto a tradição monástica chinesa é estritamente vegetariana e, no Japão, desde o fim do século XIX, a maioria dos sacerdotes budistas tem permissão para se casar.

Segundo uma estimativa amplamente citada (a World Religion Database, de Johnson e Grim), cerca de 53% dos budistas do mundo seguem tradições mahayana, cerca de 36% o Theravada e cerca de 6% o Vajrayana, embora esses números sejam aproximados, sobretudo na China, onde o budismo se mistura com o taoísmo e com a religião popular. O Theravada predomina no Sri Lanka, em Mianmar, na Tailândia, no Laos e no Camboja. O Mahayana é a principal tradição na China, em Taiwan, na Coreia, no Japão e no Vietnã, e o Vajrayana no Tibete, no Butão, na Mongólia e em partes do Nepal e da Índia.

O Vajrayana merece uma nota à parte. Compartilha o ideal mahayana do bodhisattva e seus sutras, mas acrescenta textos e práticas tântricas: rituais, mantras, visualizações de budas e a orientação de um mestre, ou lama. É o budismo do Dalai Lama, e uma tradição tântrica aparentada sobrevive no Japão como Shingon. Os mestres vajrayana costumam descrever seu caminho não como rival do Mahayana, mas como um meio mais rápido de chegar à mesma meta, o despertar de um bodhisattva, e os mosteiros tibetanos estudam os mesmos filósofos mahayana indianos, como Nagarjuna, antes da prática tântrica.

No mundo moderno, os ramos se encontram mais do que nunca. Mestres de meditação theravada inspiraram os movimentos globais de mindfulness e de meditação de insight, enquanto mestres zen e tibetanos fundaram comunidades na Europa e nas Américas. Uma questão em debate é a ordenação plena das mulheres, uma linhagem que se extinguiu no Theravada há séculos e que vem sendo restaurada desde os anos 1990 com a ajuda de monjas do Leste Asiático, embora nem todas as autoridades theravada a aceitem. A maioria dos budistas de hoje vê os ramos como caminhos diferentes dentro de uma única tradição.